😾😽🙀😸😹😽

Path: / home/ needy_backend/ public/ uploads/ custom-images/
Viewing: a94d713cf98db4c63441a03669473fd68ba6108b

1759994574O:15:"App\Models\Ayah":30:{s:13:"�*�connection";s:5:"mysql";s:8:"�*�table";s:5:"ayahs";s:13:"�*�primaryKey";s:2:"id";s:10:"�*�keyType";s:3:"int";s:12:"incrementing";b:1;s:7:"�*�with";a:0:{}s:12:"�*�withCount";a:0:{}s:19:"preventsLazyLoading";b:0;s:10:"�*�perPage";i:15;s:6:"exists";b:1;s:18:"wasRecentlyCreated";b:0;s:28:"�*�escapeWhenCastingToString";b:0;s:13:"�*�attributes";a:10:{s:2:"id";i:33;s:8:"surah_id";i:2;s:11:"ayah_number";i:26;s:13:"text_arabic_1";s:643:"۞ إِنَّ ٱللَّهَ لَا يَسْتَحْىِۦٓ أَن يَضْرِبَ مَثَلًا مَّا بَعُوضَةً فَمَا فَوْقَهَا ۚ فَأَمَّا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ فَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ ٱلْحَقُّ مِن رَّبِّهِمْ ۖ وَأَمَّا ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ فَيَقُولُونَ مَاذَآ أَرَادَ ٱللَّهُ بِهَـٰذَا مَثَلًا ۘ يُضِلُّ بِهِۦ كَثِيرًا وَيَهْدِى بِهِۦ كَثِيرًا ۚ وَمَا يُضِلُّ بِهِۦٓ إِلَّا ٱلْفَـٰسِقِينَ";s:13:"text_arabic_2";s:348:"ان الله لا يستحيي ان يضرب مثلا ما بعوضة فما فوقها فاما الذين امنوا فيعلمون انه الحق من ربهم واما الذين كفروا فيقولون ماذا اراد الله بهذا مثلا يضل به كثيرا ويهدي به كثيرا وما يضل به الا الفاسقين";s:12:"text_english";s:367:"Surely Allah does not shy away from using the parable of a mosquito or what is even smaller. As for the believers, they know that it is the truth from their Lord. And as for the disbelievers, they argue, “What does Allah mean by such a parable?” Through this ˹test˺, He leaves many to stray, and guides many. And He leaves none to stray except the rebellious—";s:12:"text_bengali";s:837:"নিশ্চয় আল্লাহ মশা কিংবা তার চেয়েও ছোট কিছুর উপমা দিতে লজ্জা করেন না। সুতরাং যারা ঈমান এনেছে তারা জানে, নিশ্চয় তা তাদের রবের পক্ষ থেকে সত্য। আর যারা কুফরী করেছে তারা বলে, আল্লাহ এর মাধ্যমে উপমা দিয়ে কী চেয়েছেন? তিনি এ দিয়ে অনেককে পথভ্রষ্ট করেন এবং এ দিয়ে অনেককে হিদায়াত দেন। আর এর মাধ্যমে কেবল ফাসিকদেরকেই পথভ্রষ্ট করেন।";s:9:"text_urdu";s:588:"الله اس بات سے عار نہیں کرتا کہ مچھر یا اس سے بڑھ کر کسی چیز (مثلاً مکھی مکڑی وغیرہ) کی مثال بیان فرمائے۔ جو مومن ہیں، وہ یقین کرتے ہیں وہ ان کے پروردگار کی طرف سے سچ ہے اور جو کافر ہیں وہ کہتے ہیں کہ اس مثال سے خدا کی مراد ہی کیا ہے۔ اس سے (خدا) بہتوں کو گمراہ کرتا ہے اور بہتوں کو ہدایت بخشتا ہے اور گمراہ بھی کرتا تو نافرمانوں ہی کو";s:10:"created_at";s:19:"2025-07-26 22:22:28";s:10:"updated_at";s:19:"2025-07-26 22:22:28";}s:11:"�*�original";a:10:{s:2:"id";i:33;s:8:"surah_id";i:2;s:11:"ayah_number";i:26;s:13:"text_arabic_1";s:643:"۞ إِنَّ ٱللَّهَ لَا يَسْتَحْىِۦٓ أَن يَضْرِبَ مَثَلًا مَّا بَعُوضَةً فَمَا فَوْقَهَا ۚ فَأَمَّا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ فَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ ٱلْحَقُّ مِن رَّبِّهِمْ ۖ وَأَمَّا ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ فَيَقُولُونَ مَاذَآ أَرَادَ ٱللَّهُ بِهَـٰذَا مَثَلًا ۘ يُضِلُّ بِهِۦ كَثِيرًا وَيَهْدِى بِهِۦ كَثِيرًا ۚ وَمَا يُضِلُّ بِهِۦٓ إِلَّا ٱلْفَـٰسِقِينَ";s:13:"text_arabic_2";s:348:"ان الله لا يستحيي ان يضرب مثلا ما بعوضة فما فوقها فاما الذين امنوا فيعلمون انه الحق من ربهم واما الذين كفروا فيقولون ماذا اراد الله بهذا مثلا يضل به كثيرا ويهدي به كثيرا وما يضل به الا الفاسقين";s:12:"text_english";s:367:"Surely Allah does not shy away from using the parable of a mosquito or what is even smaller. As for the believers, they know that it is the truth from their Lord. And as for the disbelievers, they argue, “What does Allah mean by such a parable?” Through this ˹test˺, He leaves many to stray, and guides many. And He leaves none to stray except the rebellious—";s:12:"text_bengali";s:837:"নিশ্চয় আল্লাহ মশা কিংবা তার চেয়েও ছোট কিছুর উপমা দিতে লজ্জা করেন না। সুতরাং যারা ঈমান এনেছে তারা জানে, নিশ্চয় তা তাদের রবের পক্ষ থেকে সত্য। আর যারা কুফরী করেছে তারা বলে, আল্লাহ এর মাধ্যমে উপমা দিয়ে কী চেয়েছেন? তিনি এ দিয়ে অনেককে পথভ্রষ্ট করেন এবং এ দিয়ে অনেককে হিদায়াত দেন। আর এর মাধ্যমে কেবল ফাসিকদেরকেই পথভ্রষ্ট করেন।";s:9:"text_urdu";s:588:"الله اس بات سے عار نہیں کرتا کہ مچھر یا اس سے بڑھ کر کسی چیز (مثلاً مکھی مکڑی وغیرہ) کی مثال بیان فرمائے۔ جو مومن ہیں، وہ یقین کرتے ہیں وہ ان کے پروردگار کی طرف سے سچ ہے اور جو کافر ہیں وہ کہتے ہیں کہ اس مثال سے خدا کی مراد ہی کیا ہے۔ اس سے (خدا) بہتوں کو گمراہ کرتا ہے اور بہتوں کو ہدایت بخشتا ہے اور گمراہ بھی کرتا تو نافرمانوں ہی کو";s:10:"created_at";s:19:"2025-07-26 22:22:28";s:10:"updated_at";s:19:"2025-07-26 22:22:28";}s:10:"�*�changes";a:0:{}s:8:"�*�casts";a:0:{}s:17:"�*�classCastCache";a:0:{}s:21:"�*�attributeCastCache";a:0:{}s:8:"�*�dates";a:0:{}s:13:"�*�dateFormat";N;s:10:"�*�appends";a:0:{}s:19:"�*�dispatchesEvents";a:0:{}s:14:"�*�observables";a:0:{}s:12:"�*�relations";a:3:{s:5:"surah";O:16:"App\Models\Surah":30:{s:13:"�*�connection";s:5:"mysql";s:8:"�*�table";s:6:"surahs";s:13:"�*�primaryKey";s:2:"id";s:10:"�*�keyType";s:3:"int";s:12:"incrementing";b:1;s:7:"�*�with";a:0:{}s:12:"�*�withCount";a:0:{}s:19:"preventsLazyLoading";b:0;s:10:"�*�perPage";i:15;s:6:"exists";b:1;s:18:"wasRecentlyCreated";b:0;s:28:"�*�escapeWhenCastingToString";b:0;s:13:"�*�attributes";a:9:{s:2:"id";i:2;s:12:"name_english";s:9:"Al-Baqara";s:11:"name_arabic";s:12:"البقرة";s:16:"name_arabic_long";s:21:"سورة البقرة";s:11:"translation";s:7:"The Cow";s:16:"revelation_place";s:6:"Madina";s:10:"total_ayah";i:286;s:10:"created_at";s:19:"2025-07-26 22:22:11";s:10:"updated_at";s:19:"2025-07-26 22:22:11";}s:11:"�*�original";a:9:{s:2:"id";i:2;s:12:"name_english";s:9:"Al-Baqara";s:11:"name_arabic";s:12:"البقرة";s:16:"name_arabic_long";s:21:"سورة البقرة";s:11:"translation";s:7:"The Cow";s:16:"revelation_place";s:6:"Madina";s:10:"total_ayah";i:286;s:10:"created_at";s:19:"2025-07-26 22:22:11";s:10:"updated_at";s:19:"2025-07-26 22:22:11";}s:10:"�*�changes";a:0:{}s:8:"�*�casts";a:0:{}s:17:"�*�classCastCache";a:0:{}s:21:"�*�attributeCastCache";a:0:{}s:8:"�*�dates";a:0:{}s:13:"�*�dateFormat";N;s:10:"�*�appends";a:0:{}s:19:"�*�dispatchesEvents";a:0:{}s:14:"�*�observables";a:0:{}s:12:"�*�relations";a:0:{}s:10:"�*�touches";a:0:{}s:10:"timestamps";b:1;s:9:"�*�hidden";a:0:{}s:10:"�*�visible";a:0:{}s:11:"�*�fillable";a:6:{i:0;s:12:"name_english";i:1;s:11:"name_arabic";i:2;s:16:"name_arabic_long";i:3;s:11:"translation";i:4;s:16:"revelation_place";i:5;s:10:"total_ayah";}s:10:"�*�guarded";a:1:{i:0;s:1:"*";}}s:6:"audios";O:39:"Illuminate\Database\Eloquent\Collection":2:{s:8:"�*�items";a:5:{i:0;O:20:"App\Models\AyahAudio":30:{s:13:"�*�connection";s:5:"mysql";s:8:"�*�table";s:10:"ayah_audio";s:13:"�*�primaryKey";s:2:"id";s:10:"�*�keyType";s:3:"int";s:12:"incrementing";b:1;s:7:"�*�with";a:0:{}s:12:"�*�withCount";a:0:{}s:19:"preventsLazyLoading";b:0;s:10:"�*�perPage";i:15;s:6:"exists";b:1;s:18:"wasRecentlyCreated";b:0;s:28:"�*�escapeWhenCastingToString";b:0;s:13:"�*�attributes";a:7:{s:2:"id";i:161;s:7:"ayah_id";i:33;s:10:"reciter_id";i:1;s:3:"url";s:63:"https://the-quran-project.github.io/Quran-Audio/Data/1/2_26.mp3";s:12:"original_url";s:53:"https://everyayah.com/data/Alafasy_128kbps/002026.mp3";s:10:"created_at";s:19:"2025-07-26 22:22:28";s:10:"updated_at";s:19:"2025-07-26 22:22:28";}s:11:"�*�original";a:7:{s:2:"id";i:161;s:7:"ayah_id";i:33;s:10:"reciter_id";i:1;s:3:"url";s:63:"https://the-quran-project.github.io/Quran-Audio/Data/1/2_26.mp3";s:12:"original_url";s:53:"https://everyayah.com/data/Alafasy_128kbps/002026.mp3";s:10:"created_at";s:19:"2025-07-26 22:22:28";s:10:"updated_at";s:19:"2025-07-26 22:22:28";}s:10:"�*�changes";a:0:{}s:8:"�*�casts";a:0:{}s:17:"�*�classCastCache";a:0:{}s:21:"�*�attributeCastCache";a:0:{}s:8:"�*�dates";a:0:{}s:13:"�*�dateFormat";N;s:10:"�*�appends";a:0:{}s:19:"�*�dispatchesEvents";a:0:{}s:14:"�*�observables";a:0:{}s:12:"�*�relations";a:1:{s:7:"reciter";O:18:"App\Models\Reciter":30:{s:13:"�*�connection";s:5:"mysql";s:8:"�*�table";s:8:"reciters";s:13:"�*�primaryKey";s:2:"id";s:10:"�*�keyType";s:3:"int";s:12:"incrementing";b:1;s:7:"�*�with";a:0:{}s:12:"�*�withCount";a:0:{}s:19:"preventsLazyLoading";b:0;s:10:"�*�perPage";i:15;s:6:"exists";b:1;s:18:"wasRecentlyCreated";b:0;s:28:"�*�escapeWhenCastingToString";b:0;s:13:"�*�attributes";a:4:{s:2:"id";i:1;s:4:"name";s:23:"Mishary Rashid Al Afasy";s:10:"created_at";s:19:"2025-07-26 22:22:12";s:10:"updated_at";s:19:"2025-07-26 22:22:12";}s:11:"�*�original";a:4:{s:2:"id";i:1;s:4:"name";s:23:"Mishary Rashid Al Afasy";s:10:"created_at";s:19:"2025-07-26 22:22:12";s:10:"updated_at";s:19:"2025-07-26 22:22:12";}s:10:"�*�changes";a:0:{}s:8:"�*�casts";a:0:{}s:17:"�*�classCastCache";a:0:{}s:21:"�*�attributeCastCache";a:0:{}s:8:"�*�dates";a:0:{}s:13:"�*�dateFormat";N;s:10:"�*�appends";a:0:{}s:19:"�*�dispatchesEvents";a:0:{}s:14:"�*�observables";a:0:{}s:12:"�*�relations";a:0:{}s:10:"�*�touches";a:0:{}s:10:"timestamps";b:1;s:9:"�*�hidden";a:0:{}s:10:"�*�visible";a:0:{}s:11:"�*�fillable";a:1:{i:0;s:4:"name";}s:10:"�*�guarded";a:1:{i:0;s:1:"*";}}}s:10:"�*�touches";a:0:{}s:10:"timestamps";b:1;s:9:"�*�hidden";a:0:{}s:10:"�*�visible";a:0:{}s:11:"�*�fillable";a:4:{i:0;s:7:"ayah_id";i:1;s:10:"reciter_id";i:2;s:3:"url";i:3;s:12:"original_url";}s:10:"�*�guarded";a:1:{i:0;s:1:"*";}}i:1;O:20:"App\Models\AyahAudio":30:{s:13:"�*�connection";s:5:"mysql";s:8:"�*�table";s:10:"ayah_audio";s:13:"�*�primaryKey";s:2:"id";s:10:"�*�keyType";s:3:"int";s:12:"incrementing";b:1;s:7:"�*�with";a:0:{}s:12:"�*�withCount";a:0:{}s:19:"preventsLazyLoading";b:0;s:10:"�*�perPage";i:15;s:6:"exists";b:1;s:18:"wasRecentlyCreated";b:0;s:28:"�*�escapeWhenCastingToString";b:0;s:13:"�*�attributes";a:7:{s:2:"id";i:162;s:7:"ayah_id";i:33;s:10:"reciter_id";i:2;s:3:"url";s:63:"https://the-quran-project.github.io/Quran-Audio/Data/2/2_26.mp3";s:12:"original_url";s:67:"https://everyayah.com/data/Abu_Bakr_Ash-Shaatree_128kbps/002026.mp3";s:10:"created_at";s:19:"2025-07-26 22:22:28";s:10:"updated_at";s:19:"2025-07-26 22:22:28";}s:11:"�*�original";a:7:{s:2:"id";i:162;s:7:"ayah_id";i:33;s:10:"reciter_id";i:2;s:3:"url";s:63:"https://the-quran-project.github.io/Quran-Audio/Data/2/2_26.mp3";s:12:"original_url";s:67:"https://everyayah.com/data/Abu_Bakr_Ash-Shaatree_128kbps/002026.mp3";s:10:"created_at";s:19:"2025-07-26 22:22:28";s:10:"updated_at";s:19:"2025-07-26 22:22:28";}s:10:"�*�changes";a:0:{}s:8:"�*�casts";a:0:{}s:17:"�*�classCastCache";a:0:{}s:21:"�*�attributeCastCache";a:0:{}s:8:"�*�dates";a:0:{}s:13:"�*�dateFormat";N;s:10:"�*�appends";a:0:{}s:19:"�*�dispatchesEvents";a:0:{}s:14:"�*�observables";a:0:{}s:12:"�*�relations";a:1:{s:7:"reciter";O:18:"App\Models\Reciter":30:{s:13:"�*�connection";s:5:"mysql";s:8:"�*�table";s:8:"reciters";s:13:"�*�primaryKey";s:2:"id";s:10:"�*�keyType";s:3:"int";s:12:"incrementing";b:1;s:7:"�*�with";a:0:{}s:12:"�*�withCount";a:0:{}s:19:"preventsLazyLoading";b:0;s:10:"�*�perPage";i:15;s:6:"exists";b:1;s:18:"wasRecentlyCreated";b:0;s:28:"�*�escapeWhenCastingToString";b:0;s:13:"�*�attributes";a:4:{s:2:"id";i:2;s:4:"name";s:18:"Abu Bakr Al Shatri";s:10:"created_at";s:19:"2025-07-26 22:22:12";s:10:"updated_at";s:19:"2025-07-26 22:22:12";}s:11:"�*�original";a:4:{s:2:"id";i:2;s:4:"name";s:18:"Abu Bakr Al Shatri";s:10:"created_at";s:19:"2025-07-26 22:22:12";s:10:"updated_at";s:19:"2025-07-26 22:22:12";}s:10:"�*�changes";a:0:{}s:8:"�*�casts";a:0:{}s:17:"�*�classCastCache";a:0:{}s:21:"�*�attributeCastCache";a:0:{}s:8:"�*�dates";a:0:{}s:13:"�*�dateFormat";N;s:10:"�*�appends";a:0:{}s:19:"�*�dispatchesEvents";a:0:{}s:14:"�*�observables";a:0:{}s:12:"�*�relations";a:0:{}s:10:"�*�touches";a:0:{}s:10:"timestamps";b:1;s:9:"�*�hidden";a:0:{}s:10:"�*�visible";a:0:{}s:11:"�*�fillable";a:1:{i:0;s:4:"name";}s:10:"�*�guarded";a:1:{i:0;s:1:"*";}}}s:10:"�*�touches";a:0:{}s:10:"timestamps";b:1;s:9:"�*�hidden";a:0:{}s:10:"�*�visible";a:0:{}s:11:"�*�fillable";a:4:{i:0;s:7:"ayah_id";i:1;s:10:"reciter_id";i:2;s:3:"url";i:3;s:12:"original_url";}s:10:"�*�guarded";a:1:{i:0;s:1:"*";}}i:2;O:20:"App\Models\AyahAudio":30:{s:13:"�*�connection";s:5:"mysql";s:8:"�*�table";s:10:"ayah_audio";s:13:"�*�primaryKey";s:2:"id";s:10:"�*�keyType";s:3:"int";s:12:"incrementing";b:1;s:7:"�*�with";a:0:{}s:12:"�*�withCount";a:0:{}s:19:"preventsLazyLoading";b:0;s:10:"�*�perPage";i:15;s:6:"exists";b:1;s:18:"wasRecentlyCreated";b:0;s:28:"�*�escapeWhenCastingToString";b:0;s:13:"�*�attributes";a:7:{s:2:"id";i:163;s:7:"ayah_id";i:33;s:10:"reciter_id";i:3;s:3:"url";s:63:"https://the-quran-project.github.io/Quran-Audio/Data/3/2_26.mp3";s:12:"original_url";s:61:"https://everyayah.com/data/Nasser_Alqatami_128kbps/002026.mp3";s:10:"created_at";s:19:"2025-07-26 22:22:28";s:10:"updated_at";s:19:"2025-07-26 22:22:28";}s:11:"�*�original";a:7:{s:2:"id";i:163;s:7:"ayah_id";i:33;s:10:"reciter_id";i:3;s:3:"url";s:63:"https://the-quran-project.github.io/Quran-Audio/Data/3/2_26.mp3";s:12:"original_url";s:61:"https://everyayah.com/data/Nasser_Alqatami_128kbps/002026.mp3";s:10:"created_at";s:19:"2025-07-26 22:22:28";s:10:"updated_at";s:19:"2025-07-26 22:22:28";}s:10:"�*�changes";a:0:{}s:8:"�*�casts";a:0:{}s:17:"�*�classCastCache";a:0:{}s:21:"�*�attributeCastCache";a:0:{}s:8:"�*�dates";a:0:{}s:13:"�*�dateFormat";N;s:10:"�*�appends";a:0:{}s:19:"�*�dispatchesEvents";a:0:{}s:14:"�*�observables";a:0:{}s:12:"�*�relations";a:1:{s:7:"reciter";O:18:"App\Models\Reciter":30:{s:13:"�*�connection";s:5:"mysql";s:8:"�*�table";s:8:"reciters";s:13:"�*�primaryKey";s:2:"id";s:10:"�*�keyType";s:3:"int";s:12:"incrementing";b:1;s:7:"�*�with";a:0:{}s:12:"�*�withCount";a:0:{}s:19:"preventsLazyLoading";b:0;s:10:"�*�perPage";i:15;s:6:"exists";b:1;s:18:"wasRecentlyCreated";b:0;s:28:"�*�escapeWhenCastingToString";b:0;s:13:"�*�attributes";a:4:{s:2:"id";i:3;s:4:"name";s:16:"Nasser Al Qatami";s:10:"created_at";s:19:"2025-07-26 22:22:12";s:10:"updated_at";s:19:"2025-07-26 22:22:12";}s:11:"�*�original";a:4:{s:2:"id";i:3;s:4:"name";s:16:"Nasser Al Qatami";s:10:"created_at";s:19:"2025-07-26 22:22:12";s:10:"updated_at";s:19:"2025-07-26 22:22:12";}s:10:"�*�changes";a:0:{}s:8:"�*�casts";a:0:{}s:17:"�*�classCastCache";a:0:{}s:21:"�*�attributeCastCache";a:0:{}s:8:"�*�dates";a:0:{}s:13:"�*�dateFormat";N;s:10:"�*�appends";a:0:{}s:19:"�*�dispatchesEvents";a:0:{}s:14:"�*�observables";a:0:{}s:12:"�*�relations";a:0:{}s:10:"�*�touches";a:0:{}s:10:"timestamps";b:1;s:9:"�*�hidden";a:0:{}s:10:"�*�visible";a:0:{}s:11:"�*�fillable";a:1:{i:0;s:4:"name";}s:10:"�*�guarded";a:1:{i:0;s:1:"*";}}}s:10:"�*�touches";a:0:{}s:10:"timestamps";b:1;s:9:"�*�hidden";a:0:{}s:10:"�*�visible";a:0:{}s:11:"�*�fillable";a:4:{i:0;s:7:"ayah_id";i:1;s:10:"reciter_id";i:2;s:3:"url";i:3;s:12:"original_url";}s:10:"�*�guarded";a:1:{i:0;s:1:"*";}}i:3;O:20:"App\Models\AyahAudio":30:{s:13:"�*�connection";s:5:"mysql";s:8:"�*�table";s:10:"ayah_audio";s:13:"�*�primaryKey";s:2:"id";s:10:"�*�keyType";s:3:"int";s:12:"incrementing";b:1;s:7:"�*�with";a:0:{}s:12:"�*�withCount";a:0:{}s:19:"preventsLazyLoading";b:0;s:10:"�*�perPage";i:15;s:6:"exists";b:1;s:18:"wasRecentlyCreated";b:0;s:28:"�*�escapeWhenCastingToString";b:0;s:13:"�*�attributes";a:7:{s:2:"id";i:164;s:7:"ayah_id";i:33;s:10:"reciter_id";i:4;s:3:"url";s:63:"https://the-quran-project.github.io/Quran-Audio/Data/4/2_26.mp3";s:12:"original_url";s:63:"https://everyayah.com/data/Yasser_Ad-Dussary_128kbps/002026.mp3";s:10:"created_at";s:19:"2025-07-26 22:22:28";s:10:"updated_at";s:19:"2025-07-26 22:22:28";}s:11:"�*�original";a:7:{s:2:"id";i:164;s:7:"ayah_id";i:33;s:10:"reciter_id";i:4;s:3:"url";s:63:"https://the-quran-project.github.io/Quran-Audio/Data/4/2_26.mp3";s:12:"original_url";s:63:"https://everyayah.com/data/Yasser_Ad-Dussary_128kbps/002026.mp3";s:10:"created_at";s:19:"2025-07-26 22:22:28";s:10:"updated_at";s:19:"2025-07-26 22:22:28";}s:10:"�*�changes";a:0:{}s:8:"�*�casts";a:0:{}s:17:"�*�classCastCache";a:0:{}s:21:"�*�attributeCastCache";a:0:{}s:8:"�*�dates";a:0:{}s:13:"�*�dateFormat";N;s:10:"�*�appends";a:0:{}s:19:"�*�dispatchesEvents";a:0:{}s:14:"�*�observables";a:0:{}s:12:"�*�relations";a:1:{s:7:"reciter";O:18:"App\Models\Reciter":30:{s:13:"�*�connection";s:5:"mysql";s:8:"�*�table";s:8:"reciters";s:13:"�*�primaryKey";s:2:"id";s:10:"�*�keyType";s:3:"int";s:12:"incrementing";b:1;s:7:"�*�with";a:0:{}s:12:"�*�withCount";a:0:{}s:19:"preventsLazyLoading";b:0;s:10:"�*�perPage";i:15;s:6:"exists";b:1;s:18:"wasRecentlyCreated";b:0;s:28:"�*�escapeWhenCastingToString";b:0;s:13:"�*�attributes";a:4:{s:2:"id";i:4;s:4:"name";s:16:"Yasser Al Dosari";s:10:"created_at";s:19:"2025-07-26 22:22:12";s:10:"updated_at";s:19:"2025-07-26 22:22:12";}s:11:"�*�original";a:4:{s:2:"id";i:4;s:4:"name";s:16:"Yasser Al Dosari";s:10:"created_at";s:19:"2025-07-26 22:22:12";s:10:"updated_at";s:19:"2025-07-26 22:22:12";}s:10:"�*�changes";a:0:{}s:8:"�*�casts";a:0:{}s:17:"�*�classCastCache";a:0:{}s:21:"�*�attributeCastCache";a:0:{}s:8:"�*�dates";a:0:{}s:13:"�*�dateFormat";N;s:10:"�*�appends";a:0:{}s:19:"�*�dispatchesEvents";a:0:{}s:14:"�*�observables";a:0:{}s:12:"�*�relations";a:0:{}s:10:"�*�touches";a:0:{}s:10:"timestamps";b:1;s:9:"�*�hidden";a:0:{}s:10:"�*�visible";a:0:{}s:11:"�*�fillable";a:1:{i:0;s:4:"name";}s:10:"�*�guarded";a:1:{i:0;s:1:"*";}}}s:10:"�*�touches";a:0:{}s:10:"timestamps";b:1;s:9:"�*�hidden";a:0:{}s:10:"�*�visible";a:0:{}s:11:"�*�fillable";a:4:{i:0;s:7:"ayah_id";i:1;s:10:"reciter_id";i:2;s:3:"url";i:3;s:12:"original_url";}s:10:"�*�guarded";a:1:{i:0;s:1:"*";}}i:4;O:20:"App\Models\AyahAudio":30:{s:13:"�*�connection";s:5:"mysql";s:8:"�*�table";s:10:"ayah_audio";s:13:"�*�primaryKey";s:2:"id";s:10:"�*�keyType";s:3:"int";s:12:"incrementing";b:1;s:7:"�*�with";a:0:{}s:12:"�*�withCount";a:0:{}s:19:"preventsLazyLoading";b:0;s:10:"�*�perPage";i:15;s:6:"exists";b:1;s:18:"wasRecentlyCreated";b:0;s:28:"�*�escapeWhenCastingToString";b:0;s:13:"�*�attributes";a:7:{s:2:"id";i:165;s:7:"ayah_id";i:33;s:10:"reciter_id";i:5;s:3:"url";s:63:"https://the-quran-project.github.io/Quran-Audio/Data/5/2_26.mp3";s:12:"original_url";s:56:"https://everyayah.com/data/Hani_Rifai_192kbps/002026.mp3";s:10:"created_at";s:19:"2025-07-26 22:22:28";s:10:"updated_at";s:19:"2025-07-26 22:22:28";}s:11:"�*�original";a:7:{s:2:"id";i:165;s:7:"ayah_id";i:33;s:10:"reciter_id";i:5;s:3:"url";s:63:"https://the-quran-project.github.io/Quran-Audio/Data/5/2_26.mp3";s:12:"original_url";s:56:"https://everyayah.com/data/Hani_Rifai_192kbps/002026.mp3";s:10:"created_at";s:19:"2025-07-26 22:22:28";s:10:"updated_at";s:19:"2025-07-26 22:22:28";}s:10:"�*�changes";a:0:{}s:8:"�*�casts";a:0:{}s:17:"�*�classCastCache";a:0:{}s:21:"�*�attributeCastCache";a:0:{}s:8:"�*�dates";a:0:{}s:13:"�*�dateFormat";N;s:10:"�*�appends";a:0:{}s:19:"�*�dispatchesEvents";a:0:{}s:14:"�*�observables";a:0:{}s:12:"�*�relations";a:1:{s:7:"reciter";O:18:"App\Models\Reciter":30:{s:13:"�*�connection";s:5:"mysql";s:8:"�*�table";s:8:"reciters";s:13:"�*�primaryKey";s:2:"id";s:10:"�*�keyType";s:3:"int";s:12:"incrementing";b:1;s:7:"�*�with";a:0:{}s:12:"�*�withCount";a:0:{}s:19:"preventsLazyLoading";b:0;s:10:"�*�perPage";i:15;s:6:"exists";b:1;s:18:"wasRecentlyCreated";b:0;s:28:"�*�escapeWhenCastingToString";b:0;s:13:"�*�attributes";a:4:{s:2:"id";i:5;s:4:"name";s:13:"Hani Ar Rifai";s:10:"created_at";s:19:"2025-07-26 22:22:12";s:10:"updated_at";s:19:"2025-07-26 22:22:12";}s:11:"�*�original";a:4:{s:2:"id";i:5;s:4:"name";s:13:"Hani Ar Rifai";s:10:"created_at";s:19:"2025-07-26 22:22:12";s:10:"updated_at";s:19:"2025-07-26 22:22:12";}s:10:"�*�changes";a:0:{}s:8:"�*�casts";a:0:{}s:17:"�*�classCastCache";a:0:{}s:21:"�*�attributeCastCache";a:0:{}s:8:"�*�dates";a:0:{}s:13:"�*�dateFormat";N;s:10:"�*�appends";a:0:{}s:19:"�*�dispatchesEvents";a:0:{}s:14:"�*�observables";a:0:{}s:12:"�*�relations";a:0:{}s:10:"�*�touches";a:0:{}s:10:"timestamps";b:1;s:9:"�*�hidden";a:0:{}s:10:"�*�visible";a:0:{}s:11:"�*�fillable";a:1:{i:0;s:4:"name";}s:10:"�*�guarded";a:1:{i:0;s:1:"*";}}}s:10:"�*�touches";a:0:{}s:10:"timestamps";b:1;s:9:"�*�hidden";a:0:{}s:10:"�*�visible";a:0:{}s:11:"�*�fillable";a:4:{i:0;s:7:"ayah_id";i:1;s:10:"reciter_id";i:2;s:3:"url";i:3;s:12:"original_url";}s:10:"�*�guarded";a:1:{i:0;s:1:"*";}}}s:28:"�*�escapeWhenCastingToString";b:0;}s:7:"tafsirs";O:39:"Illuminate\Database\Eloquent\Collection":2:{s:8:"�*�items";a:12:{i:0;O:17:"App\Models\Tafsir":30:{s:13:"�*�connection";s:5:"mysql";s:8:"�*�table";s:7:"tafsirs";s:13:"�*�primaryKey";s:2:"id";s:10:"�*�keyType";s:3:"int";s:12:"incrementing";b:1;s:7:"�*�with";a:0:{}s:12:"�*�withCount";a:0:{}s:19:"preventsLazyLoading";b:0;s:10:"�*�perPage";i:15;s:6:"exists";b:1;s:18:"wasRecentlyCreated";b:0;s:28:"�*�escapeWhenCastingToString";b:0;s:13:"�*�attributes";a:7:{s:2:"id";i:40;s:7:"ayah_id";i:33;s:16:"tafsir_source_id";i:1;s:7:"content";s:11379:"قوله تعالى : إن الله لا يستحيي أن يضرب مثلا قال ابن عباس في رواية أبي صالح : لما ضرب الله سبحانه هذين المثلين للمنافقين : يعني مثلهم كمثل الذي استوقد نارا وقوله : أو كصيب من السماء قالوا : الله أجل وأعلى من أن يضرب الأمثال ، فأنزل الله هذه الآية . وفي رواية عطاء عن ابن عباس قال : لما ذكر الله آلهة المشركين فقال : وإن يسلبهم الذباب شيئا لا يستنقذوه منه وذكر كيد الآلهة فجعله كبيت العنكبوت ، قالوا : أرأيت حيث [ ص: 231 ] ذكر الله الذباب والعنكبوت فيما أنزل من القرآن على محمد ، أي شيء يصنع ؟ فأنزل الله الآية . وقال الحسن وقتادة : لما ذكر الله الذباب والعنكبوت في كتابه وضرب للمشركين به المثل ، ضحكت اليهود وقالوا : ما يشبه هذا كلام الله ، فأنزل الله الآية .و " يستحيي " أصله يستحيي ، عينه ولامه حرفا علة ، أعلت اللام منه بأن استثقلت الضمة على الياء فسكنت . واسم الفاعل على هذا : مستحي ، والجمع مستحيون ومستحيين . وقرأ ابن محيصن " يستحي " بكسر الحاء وياء واحدة ساكنة ، وروي عن ابن كثير ، وهي لغة تميم وبكر بن وائل ، نقلت فيها حركة الياء الأولى إلى الحاء فسكنت ، ثم استثقلت الضمة على الثانية فسكنت ، فحذفت إحداهما للالتقاء ، واسم الفاعل مستح ، والجمع مستحون ومستحين . قاله الجوهري . واختلف المتأولون في معنى يستحيي في هذه الآية فقيل : لا يخشى ، ورجحه الطبري ، وفي التنزيل : وتخشى الناس والله أحق أن تخشاه بمعنى تستحي . وقال غيره : لا يترك . وقيل : لا يمتنع . وأصل الاستحياء الانقباض عن الشيء والامتناع منه خوفا من مواقعة القبيح ، وهذا محال على الله تعالى . وفي صحيح مسلم عن أم سلمة رضي الله عنها قالت : جاءت أم سليم إلى النبي صلى الله عليه وسلم فقالت : يا رسول الله ، إن الله لا يستحيي من الحق . المعنى لا يأمر بالحياء فيه ، ولا يمتنع من ذكره .قوله تعالى : أن يضرب مثلا ما يضرب معناه يبين ، وأن مع الفعل في موضع نصب بتقدير حذف من . ( مثلا ) منصوب ب " يضرب " . ( بعوضة ) في نصبها أربعة أوجه : الأول : تكون ( ما ) زائدة ، و ( بعوضة ) بدلا من مثلا . الثاني : تكون ( ما ) نكرة في موضع نصب على البدل من قوله : ( مثلا ) و ( بعوضة ) نعت لما ، فوصفت ما بالجنس المنكر لإبهامها لأنها بمعنى قليل ، قاله الفراء والزجاج وثعلب . الثالث : نصبت على تقدير إسقاط الجار ، المعنى أن يضرب مثلا ما بين بعوضة ، [ ص: 232 ] فحذفت " بين " وأعربت بعوضة بإعرابها ، والفاء بمعنى إلى ، أي إلى ما فوقها . وهذا قول الكسائي والفراء أيضا ، وأنشد أبو العباس :يا أحسن الناس ما قرنا إلى قدم ولا حبال محب واصل تصلأراد ما بين قرن ، فلما أسقط " بين " نصب .الرابع : أن يكون يضرب بمعنى يجعل ، فتكون بعوضة المفعول الثاني . وقرأ الضحاك وإبراهيم بن أبي عبلة ورؤبة بن العجاج " بعوضة " بالرفع ، وهي لغة تميم . قال أبو الفتح : ووجه ذلك أن ما اسم بمنزلة الذي ، وبعوضة رفع على إضمار المبتدأ ، التقدير : لا يستحيي أن يضرب الذي هو بعوضة مثلا ، فحذف العائد على الموصول وهو مبتدأ . ومثله قراءة بعضهم : تماما على الذي أحسن ، أي على الذي هو أحسن . وحكى سيبويه : ما أنا بالذي قائل لك شيئا ، أي هو قائل . قال النحاس : والحذف في " ما " أقبح منه في الذي ; لأن الذي إنما له وجه واحد والاسم معه أطول . ويقال : إن معنى ضربت له مثلا ، مثلت له مثلا . وهذه الأبنية على ضرب واحد ، وعلى مثال واحد ونوع واحد والضرب النوع . والبعوضة : فعولة من بعض إذا قطع اللحم ، يقال : بضع وبعض بمعنى ، وقد بعضته تبعيضا ، أي جزأته فتبعض . والبعوض : البق ، الواحدة بعوضة ، سميت بذلك لصغرها . قاله الجوهري وغيره .قوله تعالى : فما فوقها قد تقدم أن الفاء بمعنى إلى ، ومن جعل ما الأولى صلة زائدة ف ( ما ) الثانية عطف عليها . وقال الكسائي وأبو عبيدة وغيرهما : معنى فما فوقها - والله أعلم - ما دونها ، أي إنها فوقها في الصغر . قال الكسائي : وهذا كقولك في الكلام : أتراه قصيرا ؟ فيقول القائل : أو فوق ذلك ، أي هو أقصر مما ترى . وقال قتادة وابن جريج : المعنى في الكبر .والضمير في " أنه " عائد على المثل أي إن المثل حق . والحق خلاف الباطل . والحق : واحد الحقوق . والحقة ( بفتح الحاء ) أخص منه ، يقال : هذه حقتي ، أي حقي .قوله تعالى : وأما الذين كفروا لغة بني تميم وبني عامر في : ( أما ) أيما ، يبدلون من إحدى الميمين ياء كراهية التضعيف ، وعلى هذا ينشد بيت عمر بن أبي ربيعة :رأت رجلا أيما إذا الشمس عارضت فيضحى وأيما بالعشي فيخصرقوله تعالى : فيقولون ماذا أراد الله بهذا مثلا اختلف النحويون في ماذا ، فقيل : هي بمنزلة اسم واحد بمعنى أي شيء أراد الله ، فيكون في موضع نصب ب " أراد " . قال ابن كيسان : وهو الجيد . وقيل : " ما " اسم تام في موضع رفع بالابتداء ، و " ذا " بمعنى الذي وهو خبر الابتداء ، ويكون التقدير : ما الذي أراده الله بهذا مثلا ، ومعنى كلامهم هذا : الإنكار بلفظ الاستفهام . و " مثلا " منصوب على القطع ، التقدير : أراد مثلا ، قاله ثعلب . وقال ابن كيسان : هو منصوب على التمييز الذي وقع موقع الحال .قوله تعالى : يضل به كثيرا ويهدي به كثيرا قيل : هو من قول الكافرين ، أي ما مراد الله بهذا المثل الذي يفرق به الناس إلى ضلالة وإلى هدى . وقيل : بل هو خبر من الله عز وجل ، وهو أشبه ; لأنهم يقرون بالهدى أنه من عنده ، فالمعنى : قل يضل الله به كثيرا ويهدي به كثيرا ، أي يوفق ويخذل ، وعليه فيكون فيه رد على من تقدم ذكرهم من المعتزلة وغيرهم في قولهم : إن الله لا يخلق الضلال ولا الهدى . قالوا : ومعنى يضل به كثيرا - التسمية هنا ، أي يسميه ضالا ، كما يقال : فسقت فلانا ، يعني سميته فاسقا ، لأن الله تعالى لا يضل أحدا . هذا طريقهم في الإضلال ، وهو خلاف أقاويل المفسرين ، وهو غير محتمل في اللغة ; لأنه يقال : ضلله إذا سماه ضالا ، ولا يقال : أضله إذا سماه ضالا ، ولكن معناه ما ذكره المفسرون أهل التأويل من الحق أنه يخذل به كثيرا من الناس مجازاة لكفرهم .ولا خلاف أن قوله : وما يضل به إلا الفاسقين أنه من قول الله تعالى . والفاسقين نصب بوقوع الفعل عليهم ، والتقدير : وما يضل به أحدا إلا الفاسقين الذين سبق في علمه أنه لا يهديهم . ولا يجوز أن تنصبهم على الاستثناء ; لأن الاستثناء لا يكون إلا بعد تمام الكلام . وقال نوف البكالي : قال عزير فيما يناجي ربه عز وجل : إلهي تخلق خلقا فتضل من تشاء وتهدي من تشاء . قال فقيل : يا عزير أعرض عن هذا لتعرضن عن هذا أو لأمحونك من النبوة ، إني لا أسأل عما أفعل وهم يسألون . والضلال أصله الهلاك ، يقال منه : ضل الماء في اللبن إذا استهلك ، ومنه قوله تعالى : أئذا ضللنا في الأرض وقد تقدم في الفاتحة . والفسق أصله في كلام العرب الخروج عن الشيء ، يقال : فسقت الرطبة إذا خرجت عن قشرها ، والفأرة من جحرها . والفويسقة : الفأرة ، وفي الحديث : خمس فواسق يقتلن في الحل [ ص: 234 ] والحرم الحية والغراب الأبقع والفأرة والكلب العقور والحديا . روته عائشة عن النبي صلى الله عليه وسلم ، أخرجه مسلم . وفي رواية ( العقرب ) مكان ( الحية ) . فأطلق صلى الله عليه وسلم عليها اسم الفسق لأذيتها ، على ما يأتي بيانه في هذا الكتاب إن شاء الله تعالى . وفسق الرجل يفسق ويفسق أيضا - فسقا وفسوقا ، أي فجر . فأما قوله تعالى : ففسق عن أمر ربه فمعناه خرج . وزعم ابن الأعرابي أنه لم يسمع قط في كلام الجاهلية ، ولا في شعرهم فاسق . قال : وهذا عجب ، وهو كلام عربي حكاه عنه ابن فارس والجوهري .قلت : قد ذكر أبو بكر الأنباري في كتاب " الزاهر " له لما تكلم على معنى الفسق قول الشاعر :يذهبن في نجد وغورا غائرا فواسقا عن قصدها جوائراوالفسيق : الدائم الفسق ويقال في النداء : يا فسق ويا خبث ، يريد : يا أيها الفاسق ، ويا أيها الخبيث . والفسق في عرف الاستعمال الشرعي : الخروج من طاعة الله عز وجل ، فقد يقع على من خرج بكفر وعلى من خرج بعصيان .";s:4:"meta";s:60:"{"repo_path": "tafsir_repo/ar-tafseer-al-qurtubi/2/26.json"}";s:10:"created_at";s:19:"2025-09-25 13:23:14";s:10:"updated_at";s:19:"2025-09-25 13:23:14";}s:11:"�*�original";a:7:{s:2:"id";i:40;s:7:"ayah_id";i:33;s:16:"tafsir_source_id";i:1;s:7:"content";s:11379:"قوله تعالى : إن الله لا يستحيي أن يضرب مثلا قال ابن عباس في رواية أبي صالح : لما ضرب الله سبحانه هذين المثلين للمنافقين : يعني مثلهم كمثل الذي استوقد نارا وقوله : أو كصيب من السماء قالوا : الله أجل وأعلى من أن يضرب الأمثال ، فأنزل الله هذه الآية . وفي رواية عطاء عن ابن عباس قال : لما ذكر الله آلهة المشركين فقال : وإن يسلبهم الذباب شيئا لا يستنقذوه منه وذكر كيد الآلهة فجعله كبيت العنكبوت ، قالوا : أرأيت حيث [ ص: 231 ] ذكر الله الذباب والعنكبوت فيما أنزل من القرآن على محمد ، أي شيء يصنع ؟ فأنزل الله الآية . وقال الحسن وقتادة : لما ذكر الله الذباب والعنكبوت في كتابه وضرب للمشركين به المثل ، ضحكت اليهود وقالوا : ما يشبه هذا كلام الله ، فأنزل الله الآية .و " يستحيي " أصله يستحيي ، عينه ولامه حرفا علة ، أعلت اللام منه بأن استثقلت الضمة على الياء فسكنت . واسم الفاعل على هذا : مستحي ، والجمع مستحيون ومستحيين . وقرأ ابن محيصن " يستحي " بكسر الحاء وياء واحدة ساكنة ، وروي عن ابن كثير ، وهي لغة تميم وبكر بن وائل ، نقلت فيها حركة الياء الأولى إلى الحاء فسكنت ، ثم استثقلت الضمة على الثانية فسكنت ، فحذفت إحداهما للالتقاء ، واسم الفاعل مستح ، والجمع مستحون ومستحين . قاله الجوهري . واختلف المتأولون في معنى يستحيي في هذه الآية فقيل : لا يخشى ، ورجحه الطبري ، وفي التنزيل : وتخشى الناس والله أحق أن تخشاه بمعنى تستحي . وقال غيره : لا يترك . وقيل : لا يمتنع . وأصل الاستحياء الانقباض عن الشيء والامتناع منه خوفا من مواقعة القبيح ، وهذا محال على الله تعالى . وفي صحيح مسلم عن أم سلمة رضي الله عنها قالت : جاءت أم سليم إلى النبي صلى الله عليه وسلم فقالت : يا رسول الله ، إن الله لا يستحيي من الحق . المعنى لا يأمر بالحياء فيه ، ولا يمتنع من ذكره .قوله تعالى : أن يضرب مثلا ما يضرب معناه يبين ، وأن مع الفعل في موضع نصب بتقدير حذف من . ( مثلا ) منصوب ب " يضرب " . ( بعوضة ) في نصبها أربعة أوجه : الأول : تكون ( ما ) زائدة ، و ( بعوضة ) بدلا من مثلا . الثاني : تكون ( ما ) نكرة في موضع نصب على البدل من قوله : ( مثلا ) و ( بعوضة ) نعت لما ، فوصفت ما بالجنس المنكر لإبهامها لأنها بمعنى قليل ، قاله الفراء والزجاج وثعلب . الثالث : نصبت على تقدير إسقاط الجار ، المعنى أن يضرب مثلا ما بين بعوضة ، [ ص: 232 ] فحذفت " بين " وأعربت بعوضة بإعرابها ، والفاء بمعنى إلى ، أي إلى ما فوقها . وهذا قول الكسائي والفراء أيضا ، وأنشد أبو العباس :يا أحسن الناس ما قرنا إلى قدم ولا حبال محب واصل تصلأراد ما بين قرن ، فلما أسقط " بين " نصب .الرابع : أن يكون يضرب بمعنى يجعل ، فتكون بعوضة المفعول الثاني . وقرأ الضحاك وإبراهيم بن أبي عبلة ورؤبة بن العجاج " بعوضة " بالرفع ، وهي لغة تميم . قال أبو الفتح : ووجه ذلك أن ما اسم بمنزلة الذي ، وبعوضة رفع على إضمار المبتدأ ، التقدير : لا يستحيي أن يضرب الذي هو بعوضة مثلا ، فحذف العائد على الموصول وهو مبتدأ . ومثله قراءة بعضهم : تماما على الذي أحسن ، أي على الذي هو أحسن . وحكى سيبويه : ما أنا بالذي قائل لك شيئا ، أي هو قائل . قال النحاس : والحذف في " ما " أقبح منه في الذي ; لأن الذي إنما له وجه واحد والاسم معه أطول . ويقال : إن معنى ضربت له مثلا ، مثلت له مثلا . وهذه الأبنية على ضرب واحد ، وعلى مثال واحد ونوع واحد والضرب النوع . والبعوضة : فعولة من بعض إذا قطع اللحم ، يقال : بضع وبعض بمعنى ، وقد بعضته تبعيضا ، أي جزأته فتبعض . والبعوض : البق ، الواحدة بعوضة ، سميت بذلك لصغرها . قاله الجوهري وغيره .قوله تعالى : فما فوقها قد تقدم أن الفاء بمعنى إلى ، ومن جعل ما الأولى صلة زائدة ف ( ما ) الثانية عطف عليها . وقال الكسائي وأبو عبيدة وغيرهما : معنى فما فوقها - والله أعلم - ما دونها ، أي إنها فوقها في الصغر . قال الكسائي : وهذا كقولك في الكلام : أتراه قصيرا ؟ فيقول القائل : أو فوق ذلك ، أي هو أقصر مما ترى . وقال قتادة وابن جريج : المعنى في الكبر .والضمير في " أنه " عائد على المثل أي إن المثل حق . والحق خلاف الباطل . والحق : واحد الحقوق . والحقة ( بفتح الحاء ) أخص منه ، يقال : هذه حقتي ، أي حقي .قوله تعالى : وأما الذين كفروا لغة بني تميم وبني عامر في : ( أما ) أيما ، يبدلون من إحدى الميمين ياء كراهية التضعيف ، وعلى هذا ينشد بيت عمر بن أبي ربيعة :رأت رجلا أيما إذا الشمس عارضت فيضحى وأيما بالعشي فيخصرقوله تعالى : فيقولون ماذا أراد الله بهذا مثلا اختلف النحويون في ماذا ، فقيل : هي بمنزلة اسم واحد بمعنى أي شيء أراد الله ، فيكون في موضع نصب ب " أراد " . قال ابن كيسان : وهو الجيد . وقيل : " ما " اسم تام في موضع رفع بالابتداء ، و " ذا " بمعنى الذي وهو خبر الابتداء ، ويكون التقدير : ما الذي أراده الله بهذا مثلا ، ومعنى كلامهم هذا : الإنكار بلفظ الاستفهام . و " مثلا " منصوب على القطع ، التقدير : أراد مثلا ، قاله ثعلب . وقال ابن كيسان : هو منصوب على التمييز الذي وقع موقع الحال .قوله تعالى : يضل به كثيرا ويهدي به كثيرا قيل : هو من قول الكافرين ، أي ما مراد الله بهذا المثل الذي يفرق به الناس إلى ضلالة وإلى هدى . وقيل : بل هو خبر من الله عز وجل ، وهو أشبه ; لأنهم يقرون بالهدى أنه من عنده ، فالمعنى : قل يضل الله به كثيرا ويهدي به كثيرا ، أي يوفق ويخذل ، وعليه فيكون فيه رد على من تقدم ذكرهم من المعتزلة وغيرهم في قولهم : إن الله لا يخلق الضلال ولا الهدى . قالوا : ومعنى يضل به كثيرا - التسمية هنا ، أي يسميه ضالا ، كما يقال : فسقت فلانا ، يعني سميته فاسقا ، لأن الله تعالى لا يضل أحدا . هذا طريقهم في الإضلال ، وهو خلاف أقاويل المفسرين ، وهو غير محتمل في اللغة ; لأنه يقال : ضلله إذا سماه ضالا ، ولا يقال : أضله إذا سماه ضالا ، ولكن معناه ما ذكره المفسرون أهل التأويل من الحق أنه يخذل به كثيرا من الناس مجازاة لكفرهم .ولا خلاف أن قوله : وما يضل به إلا الفاسقين أنه من قول الله تعالى . والفاسقين نصب بوقوع الفعل عليهم ، والتقدير : وما يضل به أحدا إلا الفاسقين الذين سبق في علمه أنه لا يهديهم . ولا يجوز أن تنصبهم على الاستثناء ; لأن الاستثناء لا يكون إلا بعد تمام الكلام . وقال نوف البكالي : قال عزير فيما يناجي ربه عز وجل : إلهي تخلق خلقا فتضل من تشاء وتهدي من تشاء . قال فقيل : يا عزير أعرض عن هذا لتعرضن عن هذا أو لأمحونك من النبوة ، إني لا أسأل عما أفعل وهم يسألون . والضلال أصله الهلاك ، يقال منه : ضل الماء في اللبن إذا استهلك ، ومنه قوله تعالى : أئذا ضللنا في الأرض وقد تقدم في الفاتحة . والفسق أصله في كلام العرب الخروج عن الشيء ، يقال : فسقت الرطبة إذا خرجت عن قشرها ، والفأرة من جحرها . والفويسقة : الفأرة ، وفي الحديث : خمس فواسق يقتلن في الحل [ ص: 234 ] والحرم الحية والغراب الأبقع والفأرة والكلب العقور والحديا . روته عائشة عن النبي صلى الله عليه وسلم ، أخرجه مسلم . وفي رواية ( العقرب ) مكان ( الحية ) . فأطلق صلى الله عليه وسلم عليها اسم الفسق لأذيتها ، على ما يأتي بيانه في هذا الكتاب إن شاء الله تعالى . وفسق الرجل يفسق ويفسق أيضا - فسقا وفسوقا ، أي فجر . فأما قوله تعالى : ففسق عن أمر ربه فمعناه خرج . وزعم ابن الأعرابي أنه لم يسمع قط في كلام الجاهلية ، ولا في شعرهم فاسق . قال : وهذا عجب ، وهو كلام عربي حكاه عنه ابن فارس والجوهري .قلت : قد ذكر أبو بكر الأنباري في كتاب " الزاهر " له لما تكلم على معنى الفسق قول الشاعر :يذهبن في نجد وغورا غائرا فواسقا عن قصدها جوائراوالفسيق : الدائم الفسق ويقال في النداء : يا فسق ويا خبث ، يريد : يا أيها الفاسق ، ويا أيها الخبيث . والفسق في عرف الاستعمال الشرعي : الخروج من طاعة الله عز وجل ، فقد يقع على من خرج بكفر وعلى من خرج بعصيان .";s:4:"meta";s:60:"{"repo_path": "tafsir_repo/ar-tafseer-al-qurtubi/2/26.json"}";s:10:"created_at";s:19:"2025-09-25 13:23:14";s:10:"updated_at";s:19:"2025-09-25 13:23:14";}s:10:"�*�changes";a:0:{}s:8:"�*�casts";a:1:{s:4:"meta";s:5:"array";}s:17:"�*�classCastCache";a:0:{}s:21:"�*�attributeCastCache";a:0:{}s:8:"�*�dates";a:0:{}s:13:"�*�dateFormat";N;s:10:"�*�appends";a:0:{}s:19:"�*�dispatchesEvents";a:0:{}s:14:"�*�observables";a:0:{}s:12:"�*�relations";a:0:{}s:10:"�*�touches";a:0:{}s:10:"timestamps";b:1;s:9:"�*�hidden";a:0:{}s:10:"�*�visible";a:0:{}s:11:"�*�fillable";a:4:{i:0;s:7:"ayah_id";i:1;s:16:"tafsir_source_id";i:2;s:7:"content";i:3;s:4:"meta";}s:10:"�*�guarded";a:1:{i:0;s:1:"*";}}i:1;O:17:"App\Models\Tafsir":30:{s:13:"�*�connection";s:5:"mysql";s:8:"�*�table";s:7:"tafsirs";s:13:"�*�primaryKey";s:2:"id";s:10:"�*�keyType";s:3:"int";s:12:"incrementing";b:1;s:7:"�*�with";a:0:{}s:12:"�*�withCount";a:0:{}s:19:"preventsLazyLoading";b:0;s:10:"�*�perPage";i:15;s:6:"exists";b:1;s:18:"wasRecentlyCreated";b:0;s:28:"�*�escapeWhenCastingToString";b:0;s:13:"�*�attributes";a:7:{s:2:"id";i:37456;s:7:"ayah_id";i:33;s:16:"tafsir_source_id";i:2;s:7:"content";s:3614:"يقول تعالى { إِنَّ اللَّهَ لَا يَسْتَحْيِي أَنْ يَضْرِبَ مَثَلًا مَا } أي: أيَّ مثل كان { بَعُوضَةً فَمَا فَوْقَهَا } لاشتمال الأمثال على الحكمة, وإيضاح الحق, والله لا يستحيي من الحق، وكأن في هذا, جوابا لمن أنكر ضرب الأمثال في الأشياء الحقيرة، واعترض على الله في ذلك. فليس في ذلك محل اعتراض. بل هو من تعليم الله لعباده ورحمته بهم. فيجب أن تتلقى بالقبول والشكر. ولهذا قال: { فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا فَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّهِمْ } فيتفهمونها، ويتفكرون فيها. فإن علموا ما اشتملت عليه على وجه التفصيل، ازداد بذلك علمهم وإيمانهم، وإلا علموا أنها حق، وما اشتملت عليه حق، وإن خفي عليهم وجه الحق فيها لعلمهم بأن الله لم يضربها عبثا، بل لحكمة بالغة، ونعمة سابغة. { وَأَمَّا الَّذِينَ كَفَرُوا فَيَقُولُونَ مَاذَا أَرَادَ اللَّهُ بِهَذَا مَثَلًا } فيعترضون ويتحيرون، فيزدادون كفرا إلى كفرهم، كما ازداد المؤمنون إيمانا على إيمانهم، ولهذا قال: { يُضِلُّ بِهِ كَثِيرًا وَيَهْدِي بِهِ كَثِيرًا } فهذه حال المؤمنين والكافرين عند نزول الآيات القرآنية. قال تعالى: { وَإِذَا مَا أُنْزِلَتْ سُورَةٌ فَمِنْهُمْ مَنْ يَقُولُ أَيُّكُمْ زَادَتْهُ هَذِهِ إِيمَانًا فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا فَزَادَتْهُمْ إِيمَانًا وَهُمْ يَسْتَبْشِرُونَ وَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزَادَتْهُمْ رِجْسًا إِلَى رِجْسِهِمْ وَمَاتُوا وَهُمْ كَافِرُونَ } فلا أعظم نعمة على العباد من نزول الآيات القرآنية، ومع هذا تكون لقوم محنة وحيرة [وضلالة] وزيادة شر إلى شرهم، ولقوم منحة [ورحمة] وزيادة خير إلى خيرهم، فسبحان من فاوت بين عباده، وانفرد بالهداية والإضلال. ثم ذكر حكمته في إضلال من يضلهم وأن ذلك عدل منه تعالى فقال: { وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلَّا الْفَاسِقِينَ } أي: الخارجين عن طاعة الله; المعاندين لرسل الله; الذين صار الفسق وصفهم; فلا يبغون به بدلا، فاقتضت حكمته تعالى إضلالهم لعدم صلاحيتهم للهدى، كما اقتضت حكمته وفضله هداية من اتصف بالإيمان وتحلى بالأعمال الصالحة. والفسق نوعان: نوع مخرج من الدين، وهو الفسق المقتضي للخروج من الإيمان; كالمذكور في هذه الآية ونحوها، ونوع غير مخرج من الإيمان كما في قوله تعالى: { يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ جَاءَكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنُوا } [الآية].";s:4:"meta";s:58:"{"repo_path": "tafsir_repo/ar-tafseer-al-saddi/2/26.json"}";s:10:"created_at";s:19:"2025-09-25 13:23:41";s:10:"updated_at";s:19:"2025-09-25 13:23:41";}s:11:"�*�original";a:7:{s:2:"id";i:37456;s:7:"ayah_id";i:33;s:16:"tafsir_source_id";i:2;s:7:"content";s:3614:"يقول تعالى { إِنَّ اللَّهَ لَا يَسْتَحْيِي أَنْ يَضْرِبَ مَثَلًا مَا } أي: أيَّ مثل كان { بَعُوضَةً فَمَا فَوْقَهَا } لاشتمال الأمثال على الحكمة, وإيضاح الحق, والله لا يستحيي من الحق، وكأن في هذا, جوابا لمن أنكر ضرب الأمثال في الأشياء الحقيرة، واعترض على الله في ذلك. فليس في ذلك محل اعتراض. بل هو من تعليم الله لعباده ورحمته بهم. فيجب أن تتلقى بالقبول والشكر. ولهذا قال: { فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا فَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّهِمْ } فيتفهمونها، ويتفكرون فيها. فإن علموا ما اشتملت عليه على وجه التفصيل، ازداد بذلك علمهم وإيمانهم، وإلا علموا أنها حق، وما اشتملت عليه حق، وإن خفي عليهم وجه الحق فيها لعلمهم بأن الله لم يضربها عبثا، بل لحكمة بالغة، ونعمة سابغة. { وَأَمَّا الَّذِينَ كَفَرُوا فَيَقُولُونَ مَاذَا أَرَادَ اللَّهُ بِهَذَا مَثَلًا } فيعترضون ويتحيرون، فيزدادون كفرا إلى كفرهم، كما ازداد المؤمنون إيمانا على إيمانهم، ولهذا قال: { يُضِلُّ بِهِ كَثِيرًا وَيَهْدِي بِهِ كَثِيرًا } فهذه حال المؤمنين والكافرين عند نزول الآيات القرآنية. قال تعالى: { وَإِذَا مَا أُنْزِلَتْ سُورَةٌ فَمِنْهُمْ مَنْ يَقُولُ أَيُّكُمْ زَادَتْهُ هَذِهِ إِيمَانًا فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا فَزَادَتْهُمْ إِيمَانًا وَهُمْ يَسْتَبْشِرُونَ وَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزَادَتْهُمْ رِجْسًا إِلَى رِجْسِهِمْ وَمَاتُوا وَهُمْ كَافِرُونَ } فلا أعظم نعمة على العباد من نزول الآيات القرآنية، ومع هذا تكون لقوم محنة وحيرة [وضلالة] وزيادة شر إلى شرهم، ولقوم منحة [ورحمة] وزيادة خير إلى خيرهم، فسبحان من فاوت بين عباده، وانفرد بالهداية والإضلال. ثم ذكر حكمته في إضلال من يضلهم وأن ذلك عدل منه تعالى فقال: { وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلَّا الْفَاسِقِينَ } أي: الخارجين عن طاعة الله; المعاندين لرسل الله; الذين صار الفسق وصفهم; فلا يبغون به بدلا، فاقتضت حكمته تعالى إضلالهم لعدم صلاحيتهم للهدى، كما اقتضت حكمته وفضله هداية من اتصف بالإيمان وتحلى بالأعمال الصالحة. والفسق نوعان: نوع مخرج من الدين، وهو الفسق المقتضي للخروج من الإيمان; كالمذكور في هذه الآية ونحوها، ونوع غير مخرج من الإيمان كما في قوله تعالى: { يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ جَاءَكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنُوا } [الآية].";s:4:"meta";s:58:"{"repo_path": "tafsir_repo/ar-tafseer-al-saddi/2/26.json"}";s:10:"created_at";s:19:"2025-09-25 13:23:41";s:10:"updated_at";s:19:"2025-09-25 13:23:41";}s:10:"�*�changes";a:0:{}s:8:"�*�casts";a:1:{s:4:"meta";s:5:"array";}s:17:"�*�classCastCache";a:0:{}s:21:"�*�attributeCastCache";a:0:{}s:8:"�*�dates";a:0:{}s:13:"�*�dateFormat";N;s:10:"�*�appends";a:0:{}s:19:"�*�dispatchesEvents";a:0:{}s:14:"�*�observables";a:0:{}s:12:"�*�relations";a:0:{}s:10:"�*�touches";a:0:{}s:10:"timestamps";b:1;s:9:"�*�hidden";a:0:{}s:10:"�*�visible";a:0:{}s:11:"�*�fillable";a:4:{i:0;s:7:"ayah_id";i:1;s:16:"tafsir_source_id";i:2;s:7:"content";i:3;s:4:"meta";}s:10:"�*�guarded";a:1:{i:0;s:1:"*";}}i:2;O:17:"App\Models\Tafsir":30:{s:13:"�*�connection";s:5:"mysql";s:8:"�*�table";s:7:"tafsirs";s:13:"�*�primaryKey";s:2:"id";s:10:"�*�keyType";s:3:"int";s:12:"incrementing";b:1;s:7:"�*�with";a:0:{}s:12:"�*�withCount";a:0:{}s:19:"preventsLazyLoading";b:0;s:10:"�*�perPage";i:15;s:6:"exists";b:1;s:18:"wasRecentlyCreated";b:0;s:28:"�*�escapeWhenCastingToString";b:0;s:13:"�*�attributes";a:7:{s:2:"id";i:43692;s:7:"ayah_id";i:33;s:16:"tafsir_source_id";i:3;s:7:"content";s:30908:"قد يبدو في بادىء النظر عدم التناسب بين مساق الآيات السالفة ومساق هاته الآية ، فبينما كانت الآية السابقة ثناء على هذا الكتاب المبين ، ووصف حالي المهتدين بهديه والناكبين عن صراطه وبيان إعجازه والتحدي به مع ما تخلل وأعقب ذلك من المواعظ والزواجر النافعة والبيانات البالغة والتمثيلات الرائعة ، إذا بالكلام قد جاء يخبر بأن الله تعالى لا يعبأ أن يضرب مثلاً بشيء حقير أو غير حقير ، فحقيق بالناظر عند التأمل أن تظهر له المناسبة لهذا الانتقال ، ذلك أن الآيات السابقة اشتملت على تحدي البلغاء بأن يأتوا بسورة مثل القرآن ، فلما عجزوا عن معارضة النظم سلكوا في المعارضة طريقة الطعن في المعاني فلبسوا على الناس بأن في القرآن من سخيف المعنى ما ينزه عنه كلام الله ليصلوا بذلك إلى إبطال أن يكون القرآن من عند الله بإلقاء الشك في نفوس المؤمنين وبذر الخصيب في تنفير المشركين والمنافقين .روى الواحدي في «أسباب النزول» عن ابن عباس أن الله تعالى لما أنزل قوله : { إن الذين تدعون من دون الله لن يخلقوا ذباباً ولو اجتمعوا له وإن يسلبهم الذباب شيئاً لا يستنقذوه منه } [ الحج : 73 ] وقوله : { مثل الذين اتخذوا من دون الله أولياء كمثل العنكبوت اتخذت بيتاً } [ العنكبوت : 41 ] قال المشركون أرأيتم أي شيء يصنع بهذا فأنزل الله : { إن الله لا يستحي أن يضرب مثلاً ما بعوضة فما فوقها } وروي عن الحسن وقتادة أن الله لما ذكر الذباب والعنكبوت في كتابه وضرب بها المثل ضحك اليهود وقالوا ما يشبه أن يكون هذا كلام الله فأنزل الله : { إن الله لا يستحي } الآية .والوجه أن نجمع بين الروايتين ونبين ما انطوتا عليه بأن المشركين كانوا يفزعون إلى يهود يثرب في التشاور في شأن نبوءة محمد صلى الله عليه وسلم وخاصة بعد أن هاجر النبيء صلى الله عليه وسلم إلى المدينة ، فيتلقون منهم صوراً من الكيد والتشغيب فيكون قد تظاهر الفريقان على الطعن في بلاغة ضرب المثل بالعنكبوت والذباب فلما أنزل الله تعالى تمثيل المنافقين بالذي استوقد ناراً وكان معظمهم من اليهود هاجت أحناقهم وضاف خناقهم فاختلقوا هذه المطاعن فقال كل فريق ما نسب إليه في إحدى الروايتين ونزلت الآية للرد على الفريقين ووضح الصبح لذي عينين .فيحتمل أن ذلك قاله علماء اليهود الذين لا حظ لهم في البلاغة ، أو قد قالوه مع علمهم بفنون ضرب الأمثال مكابرة وتجاهلاً . وكون القائلين هم اليهود هو الموافق لكون السورة نزلت بالمدينة ، وكان أشد المعاندين فيها هم اليهود ، ولأنه الأوفق بقوله تعالى : { وما يضل به إلا الفاسقين الذين ينقضون عهد الله } وهذه صفة اليهود ، ولأن اليهود قد شاع بينهم التشاؤم والغلو في الحذر من مدلولات الألفاظ حتى اشتهروا باستعمال الكلام الموجه بالشتم والذم كقولهم{ رَاعنا } [ البقرة : 104 ] ، قال تعالى : { فبدل الذين ظلموا منهم قولاً غير الذي قيل لهم } [ البقرة : 59 ] كما ورد تفسيره في «الصحيح» ولم يكن ذلك من شأن العرب .وإما أن يكون قائله المشركون من أهل مكة مع علمهم بوقوع مثلِه في كلام بلغائهم كقولهم أَجرأُ من ذُبابة ، وأسْمَع من قُرادٍ ، وأطْيَشُ من فَراشة ، وأضعف من بَعُوضَة . وهذا الاحتمال أدَلُّ ، على أنهم ما قالوا هذا التمثيل إلا مكابرة ومعاندة فإنهم لما غُلبوا بالتحدي وعجزوا عن الإتيان بسورة من مثله تعلقوا في معاذيرهم بهاته السفاسف ، والمكابرُ يقول ما لا يعتقد ، والمحجوج المبهوت يستعوج المستقيم ويخفي الواضح ، وإلى هذا الثاني ينزع كلام صاحب «الكشاف» وهو أوفق بالسياق . والسورة وإن كانت مدنية فإن المشركين لم يزالوا يُلقون الشبه في صحة الرسالة ويشيعون ذلك بعد الهجرة بواسطة المنافقين . وقد دل على هذا المعنى قوله بعده : { فأما الذين آمنوا فيعلمون أنه الحق من ربهم وأما الذين كفروا } إلى قوله : { ويهدي به كثيراً } .فإن قيل : لم يكن الرد عقب نزول الآيات الواقع فيها التمثيل الذي أنكروه فإن البدار بالرد على من في مقاله شبهة رائجة يكون أقطع لشبهته من تأخيره زماناً .قلنا : الوجه في تأخير نزولها أن يقع الرد بعد الإتيان بأمثال معجبة اقتضاها مقام تشبيه الهيآت ، فذلك كما يمنع الكريم عدوه من عطاء فيلمزه الممنوع بلمز البخل ، أو يتأخر الكمي عن ساحة القتال مكيدة فيظنه ناس جبناً فيسرها الأول في نفسه حتى يأتيه القاصد فيعطيه عطاء جزلا ، والثاني حتى يكر كرة تكون القاضية على قرنه . فكذلك لما أتى القرآن بأعظم الأمثال وأروعها وهي قوله : { مثلهم كمثل الذي استوقد } [ البقرة : 17 ] { أو كصيب } [ البقرة : 19 ] الآيات وقوله : { صم بكم عمي } [ البقرة : 18 ] أتى إثر ذلك بالرد عليهم فهذا يبين لك مناسبة نزول هذه الآية عقب التي قبلها وقد غفل عن بيانه المفسرون .والمراد بالمثل هنا الشبه مطلقاً لا خصوص المركب من هيئة ، بخلاف قوله فيما سبق { مثلهم كمثل الذي استوقد ناراً } لأن المعنىَّ هنا ما طعنوا به في تشابيه القرآن مثل قوله : { لن يخلقوا ذباباً } [ الحج : 73 ] وقوله : { كمثل العنكبوت اتخذت بيتاً } [ العنكبوت : 41 ] .وموقع ( إنّ ) هنا بيِّن .وأما الإتيان بالمسند إليه علماً دون غيره من الصفات فلأن هذا العلم جامع لجميع صفات الكمال فذكره أوقع في الإقناع بأن كلامه هو أعلى كلام في مراعاة ما هو حقيق بالمراعاة وفي ذلك أيضاً إبطال لتمويههم بأن اشتمال القرآن على مثل هذا المثل دليل على أنه ليس من عند الله فليس من معنى الآية أن غير الله ينبغي له أن يستحي أن يضرب مثلاً من هذا القبيل .ولهذا أيضاً اختير أن يكون المسند خصوص فعل الاستحياء زيادة في الرد عليهم لأنهم أنكروا التمثيل بهاته الأشياء لمراعاة كراهة الناس ومثل هذا ضرب من الاستحياء كما سنبينه فنبهوا على أن الخالق لا يستحي من ذلك إذ ليس مما يستحي منه ، ولأن المخلوقات متساوية في الضعف بالنسبة إلى خالقها والمتصرف فيها ، وقد يكون ذكر الاستحياء هنا محاكاة لقولهم أما يستحي رب محمد أن يضرب مثلاً بالذباب والعنكبوت .فإن قلت : إذا كان استعمال هذه الألفاظ الدالة على معان حقيرة غير مخل بالبلاغة فما بالُنا نرى كثيراً من أهل النقد قد نقدوا من كلام البلغاء ما اشتمل على مثل هذا كقول الفرزدق :من عِزّهم حجرَتْ كليبٌ بيتها ... زَرباً كأنهمُ لديهِ القُمَّلوقول أبي الطيب :أماتكمُ من قبل موتِكم الجهلُ ... وجركمُ من خفة بكمُ النملوقول الطرمّاح :ولو أن بُرغوثاً على ظهر قملة ... يكرُّ على ضَبْعَيْ تميم لولَّتقلت أصول الانتقاد الأدبي تؤول إلى بيان ما لا يحسن أن يشتمل عليه كلام الأديب من جانب صناعة الكلام ، ومن جانب صور المعاني ، ومن جانب المستحسن منها والمكروه وهذا النوع الثالث يختلف باختلاف العوائد ومدارك العقول وأصالة الأفهام بحسب الغالب من أحوال أهل صناعة الأدب ، ألا ترى أنه قد يكون اللفظ مقبولاً عند قوم غير مقبول عند آخرين ، ومقبولاً في عصر مرفوضاً في غيره ، ألا ترى إلى قول النابغة يخاطب الملك النعمان ::فإنكَ كالليل الذي هو مُدْركي ... وإن خِلْتُ أن المُنْتَأَى عنك واسعفإن تشبيه الملك بالليل لو وقع في زمان المولدين لعُدَّ من الجفاء أو العجرفة ، وكذلك تشبيههم بالحية في الإقدام وإهلاك العدو في قول ذي الإصبع :عَذير الحي من عَدوَا ... نَ كانُوا حَيَّةَ الأرضوقول النابغة في رثاء الحارث الغسّاني :ماذا رُزِئْنا به من حيَّةٍ ذَكَرٍ ... نَضْنَاضَةٍ بالرزايا صِلّ أَصلاَلِوقد زعم بعض أهل الأدب أن عليًّا بن الجهم مدح الخليفة المتوكل بقوله :أنت كالكلب في وفائك بالعه ... د وكالتيْس في قراع الخطوبوأنه لما سكن بغداد وعلقت نضارة الناس بخياله قال في أول ما قاله :عيون المها بين الرصافة والجسر ... جلبن الهوى من حيث أَدري ولا أدريوقد انتقد بشارٌ على كُثيِّر قوله :ألا إنما ليلى عصا خيزُرانة ... إذا لمسوها بالأكُف تلينُفقال لو جعلها عصا مخ أو عصا زبد لما تجاوز من أن تكون عصا ، على أن بشاراً هو القائل :إذا قامت لجارتها تثنت ... كأن عظامها من خيزرانوشبَّه بشار عبدة بالحيَّة في قوله :وكأنها لما مشت ... أَيْمٌ تأود في كثيبْوالاستحياء والحياء واحد ، فالسين والتاء فيه للمبالغة مثل استقدم واستأخر واستجاب ، وهو انقباض النفس من صدور فعل أو تلقيه لاستشعار أنه لا يليق أو لا يحسن في متعارف أمثاله ، فهو هيئة تعرض للنفس هي من قبيل الانفعال يظهر أثرها على الوجه وفي الإمساك عن ما من شأنه أن يُفعل .والاستحياء هنا منفي عن أن يكون وصفاً لله تعالى فلا يحتاج إلى تأويل في صحة إسناده إلى الله ، والتعللُ لذلك بأن نفي الوصف يستلزم صحة الاتصاف تعللٌ غير مسلم .والضرب في قوله : { أن يضرب مثلاً } مستعمل مجازاً في الوضع والجعل من قولهم ضربَ خيمة وضرب بيتاً قال عبدة بن الطبيب :إنَّ التي ضربتْ بيتاً مُهاجِرَةً ... بكوفةِ الجُندِ غالت ودَّها غُولُوقول الفرزدق :ضربت عليك العنكبوت بنسجها ... وقضى عليك به الكتابُ المُنْزَلُأي جعل شيئاً مثلاً أي شبهاً ، قال تعالى : { فلا تضربوا لله الأمثال } [ النحل : 74 ] أي لا تجعلوا له مماثلاً من خلقه فانتصاب { مثلاً } على المفعول به . وجوز بعض أئمة اللغة أن يكون فعل ضرب مشتقاً من الضرب بمعنى المماثل فانتصاب { مثلاً } على المفعولية المطلقة للتوكيد لأن مثلاً مرادف مصدر فعله على هذا التقدير ، والمعنى لا يستحي أن يشبِّه بشيء ما .والمثل المثيل والمشابه وغلب على مماثلة هيئة بهيئة وقد تقدم عند قوله تعالى : { مثلهم كمثل الذي استوقد ناراً } [ البقرة : 17 ] وتقدم هناك معنى ضرب المثل بالمعنى الآخر وتنكير { مثلاً } للتنويع بقرينة بيانه بقوله { بعوضة فما فوقها } .وما إبهامية تتصل بالنكرة فتؤكد معناها من تنويع أو تفخيم أو تحقير ، نحو لأمر ما وأعطاه شيئاً ما . والأظهر أنها مزيدة لتكون دلالتها على التأكيد أشد . وقيل اسم بمعنى النكرة المبهمة .و { بعوضة } بدل أو بيان من قوله : { مثلاً } . والبعوضة واحدة البعوض وهي حشرة صغيرة طائرة ذات خرطوم دقيق تحوم على الإنسان لتمتص بخرطومها من دمه غذاء لها ، وتعرف في لغة هذيل بالخموش ، وأهل تونس يسمونه الناموس واحدته الناموسة وقد جعلت هنا مثلاً لشدة الضعف والحقارة .وقوله : { فما فوقها } عطف على { بعوضة } ، وأصل فوق اسم للمكان المعتلي على غيره فهو اسم مبهم فلذلك كان ملازماً للإضافة لأنه تتميز جهته بالاسم الذي يضاف هو إليه فهو من أسماء الجهات الملازمة للإضافة لفظاً أو تقديراً ويستعمل مجازاً في المتجاوز غيره في صفة تجاوزاً ظاهراً تشبيهاً بظهور الشيء المعتلي على غيره على ما هو معتل عليه ، ففوق في مثله يستعمل في معنى التغلب والزيادة في صفة سواء كانت من المحامد أو من المذام يقال : فلان خسيس وفوق الخسيس وفلان شجاع وفوق الشجاع ، وتقول : أعطى فلان فوق حقه أي زائداً على حقه . وهو في هذه الآية صالح للمعنيين أي ما هو أشد من البعوضة في الحقارة وما هو أكبر حجماً . ونظيره قول النبيء صلى الله عليه وسلم « ما من مسلم يشاك شوكة فما فوقها إلا كتبت له بها درجة ومحيت عنه بها خطيئة » رواه مسلم ، يحتمل أقل من الشوكة في الأذى مثل نَخْبة النملة كما جاءَ في حديث آخر ، أو ما هو أشد من الشوكة مثل الوخز بسكين وهذا من تصاريف لفظ فوق في الكلام ولذلك كان لاختياره في هذه الآية دون لفظ أقل ودون لفظ أقوى مثلاً موقع من بليغ الإيجاز .والفاء عاطفة ( ما فوقها ) على ( بعوضة ) أفادت تشريكهما في ضرب المثل بهما ، وحقها أن تفيد الترتيب والتعقيب ولكنها هنا لا تفيد التعقيب وإنما استعملت في معنى التدرج في الرتب بين مفاعيل { أن يضرب } ولا تفيد أن ضرب المثل يكون بالبعوضة ويعقبه ضربه بما فوقها بل المراد بيان المثل بأنه البعوضة وما يتدرج في مراتب القوة زائداً عليها درجة تلي درجة فالفاء في مثل هذا مجاز مرسل علاقته الإطلاق عن القيد لأن الفاء موضوعة للتعقيب الذي هو اتصال خاص ، فاستعملت في مطلق الاتصال ، أو هي مستعارة للتدرج لأنه شبيه بالتعقيب في التأخر في التعقل كما أن التعقيب تأخر في الحصول ومنه : «رحم الله المحلقين فالمقصرين» .والمعنى أن يضرب البعوضة مثلاً فيضرب ما فوقها أي ما هو درجة أخرى أي أحقر من البعوضة مثل الذرة وأعظم منها مثل العنكبوت والحمار .{ فَأَمَّا الذين ءَامَنُواْ فَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ الحق مِن رَّبِّهِمْ وَأَمَّا الذين كَفَرُواْ فَيَقُولُونَ مَاذَآ أَرَادَ الله بهذا مَثَلاً } .الفاء للتعقيب الذكري دون الحصولي أي لتعقيب الكلام المفصل على الكلام المجمل عطفت المقدر في قوله : { لا يستحي } لأن تقديره لا يستحي من الناس كما تقدم ، ولما كان في الناس مؤمنون وكافرون وكلا الفريقين تلقى ذلك المثل واختلفت حالهم في الانتفاع به ، نشأ في الكلام إجمال مقدر اقتضى تفصيل حالهم . وإنما عطف بالفاء لأن التفصيل حاصل عقب الإجمال .و ( أما ) حرف موضوع لتفصيل مجمل ملفوظ أو مقدر . ولما كان الإجمال يقتضي استشراف السامع لتفصيله كان التصدي لتفصيله بمنزلة سؤال مفروض كأن المتكلم يقول إن شئت تفصيله فتفصيله كيث وكيت ، فلذلك كانت أما متضمنة معنى الشرط ولذلك لزمتها الفاء في الجملة التي بعدها لأنها كجواب شرط ، وقد تخلو عن معنى التفصيل في خصوص قول العرب أما بعد فتتمحض للشرط وذلك في التحقيق لخفاء معنى التفصيل لأنه مبني على ترقب السامع كلاماً بعد كلامه الأول . وقدرها سيبويه بمعنى مهما يكن من شيء ، وتلقفه أهل العربية بعده وهو عندي تقدير معنى لتصحيح دخول الفاء في جوابها وفي النفس منه شيء لأن دعوى قصد عموم الشرط غير بينة ، فإذا جيء بأداة التفصيل المتضمنة معنى الشرط دل ذلك على مزيد اهتمام المتكلم بذلك التفصيل فأفاد تقوية الكلام التي سماها الزمخشري توكيداً وما هو إلا دلالة الاهتمام بالكلام ، على أن مضمونه محقق ولولا ذلك لما اهتم به وبهذا يظهر فضل قوله : { فأما الذين آمنوا فيعلمون } الخ على أن يقال فالذين آمنوا يعلمون بدون أما والفاء .وجعل تفصيل الناس في هذه الآية قسمين لأن الناس بالنسبة إلى التشريع والتنزيل قسمان ابتداء مؤمن وكافر ، والمقصود من ذكر المؤمنين هنا الثناء عليهم بثبات إيمانهم وتأييس الذين أرادوا إلقاء الشك عليهم فيعلمون أن قلوبهم لا مدخل فيها لذلك الشك .والمراد بالذين كفروا هنا إما خصوص المشركين كما هو مصطلح القرآن غالباً ، وإما ما يشملهم ويشمل اليهود بناء على ما سلف في سبب نزول الآية .وإنما عبر في جانب المؤمنين بيعلمون تعريضاً بأن الكافرين إنما قالوا ما قالوا عناداً ومكابرة وأنهم يعلمون أن ذلك تمثيل أصاب المحز ، كيف وهم أهل اللسان وفرسان البيان ، ولكن شأن المعاند المكابر أن يقول ما لا يعتقد حسداً وعناداً .وضمير ( أنه ) عائد إلى المثل .و ( الحق ) ترجع معانيه إلى موافقة الشيء لما يحق أن يقع وهو هنا الموافق لإصابة الكلام وبلاغته . و ( من ربهم ) حال من ( الحق ) و ( من ) ابتدائية أي وارد من الله لا كما زعم الذين كفروا أنه مخالف للصواب فهو مؤذن بأنه من كلام من يقع منه الخطأ .وأصل ( ماذا ) كلمة مركبة من ما الاستفهامية وذا اسممِ الإشارة ولذلك كان أصلها أن يسأل بها عن شيء مشار إليه كقول القائل ماذا مشيراً إلى شيء حاضر بمنزلة قوله ما هذا . غير أن العرب توسعوا فيه فاستعملوه اسم استفهام مركباً من كلمتين وذلك حيث يكون المشار إليه معبراً عنه بلفظ آخر غير الإشارة حتى تصير الإشارة إليه مع التعبير عنه بلفظ آخر لمجرد التأكيد ، نحو ماذا التواني ، أو حيث لا يكون للإشارة موقع نحو : { وماذا عليهم لو آمنوا بالله } [ النساء : 39 ] ولذلك يقول النحاة إن ذا ملغاة في مثل هذا التركيب . وقد يتوسعون فيها توسعاً أقوى فيجعلون ذا اسم موصول وذلك حين يكون المسؤول عنه معروفاً للمخاطب بشيء من أحواله فلذلك يُجرون عليه جملة أو نحوَها هي صلة ويجعلون ذا موصولاً نحو : { ماذا أنزل ربكم } [ النحل : 24 ] وعلى هذين الاحتمالين يصح إعرابه مبتدأ ويصح إعرابه مفعولاً مقدماً إذا وقع بعده فِعل . والاستفهام هنا إنكاري أي جعل الكلام في صورة الاستفهام كناية به عن الإنكار لأن الشيء المنكر يستفهم عن حصوله فاستعمال الاستفهام في الإنكار من قبيل الكناية ، ومثله لا يجاب بشيء غالباً لأنه غير مقصود به الاستعلام . وقد يلاحظ فيه معناه الأصلي فيجاب بجواب لأن الاستعمال الكنائي لا يمنع من إرادة المعنى الأصلي كقوله تعالى : { عم يتساءلون عن النبأ العظيم } [ النبأ : 1 ، 2 ] .والإشارة بقوله : { بهذا } مفيدة للتحقير بقرينة المقام كقوله : { أَهذا الذي يذكر آلهتكم } [ الأنبياء : 36 ] .وانتصب قوله : { مثلاً } على التمييز من ( هذا ) لأنه مبهم فحقَّ له التمييز وهو نظير التمييز للضمير في قولهم «رُبَّهُ رَجُلاً» .{ يُضِلُّ بِهِ كَثِيرًا وَيَهْدِي بِهِ كَثِيرًا وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلاَّ الفاسقين * الذين يَنقُضُونَ عَهْدَ الله مِن بَعْدِ ميثاقه وَيَقْطَعُونَ مَآ أَمَرَ الله بِهِ أَن يُوصَلَ وَيُفْسِدُونَ فِي الارض أولاائك هُمُ الخاسرون } .بيان وتفسير للجملتين المصدرتين بأَما على طريقة النشر المعكوس لأن معنى هاتين الجملتين قد اشتمل عليهما معنى الجملتين السالفتين إجمالاً فإنَّ علم المؤمنين أنه الحق من ربهم هُدى ، وقولَ الكافرين { ماذا أراد الله } الخ ضلال ، والأظهر أن لا يكون قوله : { يضل به كثيراً ويهدي به كثيراً } جواباً للاستفهام في قول الذين كفروا { ماذا أراد الله بهذا مثلاً } لأن ذلك ليس استفهاماً حقيقياً كما تقدم .ويجوز أن يجعل جواباً عن استفهامهم تخريجاً للكلام على الأسلوب الحكيم بحمل استفهامهم على ظاهره تنبيهاً على أن اللائق بهم أن يسألوا عن حكمة ما أراد الله بتلك الأمثال فيكون قوله : { يضل به كثيراً ويهدي به كثيراً } جواباً لهم وردا عليهم وبياناً لحال المؤمنين ، وهذا لا ينافي كون الاستفهام الذي قبله مكنى به عن الإنكار كما علمته آنفاً من عدم المانع من جمع المعنيين الكنائي والأصلي . وكونُ كلا الفريقين من المضلَّل والمهدى كثيراً في نفسه ، لا ينافي نحو قوله : { وقليل من عبادي الشكور } [ سبأ : 13 ] لأن قوة الشكر التي اقتضاها صيغة المبالغة ، أخصُّ في الاهتداء .والفاسق لفظ من منقولات الشريعة أصله اسم فاعل من الفِسق بكسر الفاء ، وحقيقة الفسق خروج الثمرة من قشرها وهو عاهة أو رداءة في الثمر فهو خروج مذموم يعد من الأدواء مثل ما قال النابغة :صِغار النوى مكنوزة ليس قِشْرُها ... إذا طار قِشْر التمر عنها بطائرقالوا ولم يسمع في كلامهم في غير هذا المعنى حتى نقله القرآن للخروج عن أمر الله تعالى الجازم بارتكاب المعاصي الكبائر ، فوقع بعد ذلك في كلام المسلمين ، قال رؤبة يصف إبلاً :فواسَقاً عن قَصْدهَا جوائراً ... يَهوين في نجد وغورٍ غائراًوالفسق مراتب كثيرة تبلغ بعضها إلى الكفر . وقد أطلق الفسق في الكتاب والسنة على جميعها لكن الذي يستخلص من الجمع بين الأدلة هو ما اصطلح عليه أهل السنة من المتكلمين والفقهاء وهو أن الفسق غيرُ الكفر وأن المعاصي وإن كثرت لا تزيل الإيمان وهو الحق ، وقد لقب الله اليهود في مواضع كثيرة من القرآن بالفاسقين وأحسب أنه المراد هنا وعزاه ابن كثير لجمهور من المفسرين .وإسناد الإضلال إلى الله تعالى مراعى فيه أنه الذي مكن الضالين من الكسب والاختيار بما خلق لهم من العقول وما فصل لهم من أسباب الخير وضده . وفي اختيار إسناده إلى الله تعالى مع صحة إسناده لفعل الضال إشارة إلى أنه ضلال متمكن من نفوسهم حتى صار كالجِبلة فيهم فهم مأيوس من اهتدائهم كما قال تعالى : { ختم الله على قلوبهم } [ البقرة : 7 ] . فإسناد الإضلال إلى الله تعالى منظور فيه إلى خَلق أسبابه القريبة والبعيدةِ وإلا فإنَّ الله أمَر الناس كلهم بالهدى وهي مسألة مفروغ منها في علم الكلام .وقوله : { وما يضل به إلا الفاسقين } إما مسوق لبيان أن للفسق تأثيراً في زيادة الضلال لأن الفسق يرين على القلوب ويكسب النفوس ظلمة فتتساقط في الضلال المرة بعد الأخرى على التعاقب ، حتى يصير لها دربة .وهذا الذي يؤذن به التعليق على الوصف المشتق إن كان المراد به هنا المعنى الاشتقاقي ، فكأنه قيل هؤلاء فاسقون وما من فاسق إلا وهو ضال فما ثبت الضلال إلا بثبوت الفسق على نحو طريقة القياس الاقتراني ، وإما مسوق لبيان أن الضلال والفسق أخوان فحيثما تحقق أحدهما أنبأ بتحقق الآخر على نحو قياس المساواة إذا أريد من الفاسقين المعنى اللقبي المشهور فلا يكون له إيذان بتعليل ، وإما لبيان أن الإضلال المتكيف في إنكار الأمثال إضلال مع غباوة فلا يصدر إلا من اليهود وقد عرفوا بهذا الوصف .والقول في مذاهب علماء الإسلام في الفسق وتأثيره في الإيمان ليس هذا مقام بيانه إذ ليس هو المقصود من الآية .فإن كان محمل الفاسقين على ما يشمل المشركين واليهود الذين طعنوا في ضرب المثل كان القصر في قوله : { وما يضل به } الخ بالإضافة إلى المؤمنين ليحصل تمييز المراد من المضلل والمهتدى ، وإن كان محمل الفاسقين على اليهود كان القصر حقيقياً ادعائياً أي يضل به كثيراً وهم الطاعنون فيه وأشدهم ضلالاً هم الفاسقون ، ووجه ذلك أن المشركين أبعد عن الاهتداء بالكتاب لأنهم في شركهم ، وأما اليهود فهم أهل كتاب وشأنهم أن يعلموا أفانين الكتب السماوية وضرب الأمثال فإنكارهم إياها غاية الضلال فكأنه لا ضلال سواه .";s:4:"meta";s:66:"{"repo_path": "tafsir_repo/ar-tafseer-tanwir-al-miqbas/2/26.json"}";s:10:"created_at";s:19:"2025-09-25 13:23:45";s:10:"updated_at";s:19:"2025-09-25 13:23:45";}s:11:"�*�original";a:7:{s:2:"id";i:43692;s:7:"ayah_id";i:33;s:16:"tafsir_source_id";i:3;s:7:"content";s:30908:"قد يبدو في بادىء النظر عدم التناسب بين مساق الآيات السالفة ومساق هاته الآية ، فبينما كانت الآية السابقة ثناء على هذا الكتاب المبين ، ووصف حالي المهتدين بهديه والناكبين عن صراطه وبيان إعجازه والتحدي به مع ما تخلل وأعقب ذلك من المواعظ والزواجر النافعة والبيانات البالغة والتمثيلات الرائعة ، إذا بالكلام قد جاء يخبر بأن الله تعالى لا يعبأ أن يضرب مثلاً بشيء حقير أو غير حقير ، فحقيق بالناظر عند التأمل أن تظهر له المناسبة لهذا الانتقال ، ذلك أن الآيات السابقة اشتملت على تحدي البلغاء بأن يأتوا بسورة مثل القرآن ، فلما عجزوا عن معارضة النظم سلكوا في المعارضة طريقة الطعن في المعاني فلبسوا على الناس بأن في القرآن من سخيف المعنى ما ينزه عنه كلام الله ليصلوا بذلك إلى إبطال أن يكون القرآن من عند الله بإلقاء الشك في نفوس المؤمنين وبذر الخصيب في تنفير المشركين والمنافقين .روى الواحدي في «أسباب النزول» عن ابن عباس أن الله تعالى لما أنزل قوله : { إن الذين تدعون من دون الله لن يخلقوا ذباباً ولو اجتمعوا له وإن يسلبهم الذباب شيئاً لا يستنقذوه منه } [ الحج : 73 ] وقوله : { مثل الذين اتخذوا من دون الله أولياء كمثل العنكبوت اتخذت بيتاً } [ العنكبوت : 41 ] قال المشركون أرأيتم أي شيء يصنع بهذا فأنزل الله : { إن الله لا يستحي أن يضرب مثلاً ما بعوضة فما فوقها } وروي عن الحسن وقتادة أن الله لما ذكر الذباب والعنكبوت في كتابه وضرب بها المثل ضحك اليهود وقالوا ما يشبه أن يكون هذا كلام الله فأنزل الله : { إن الله لا يستحي } الآية .والوجه أن نجمع بين الروايتين ونبين ما انطوتا عليه بأن المشركين كانوا يفزعون إلى يهود يثرب في التشاور في شأن نبوءة محمد صلى الله عليه وسلم وخاصة بعد أن هاجر النبيء صلى الله عليه وسلم إلى المدينة ، فيتلقون منهم صوراً من الكيد والتشغيب فيكون قد تظاهر الفريقان على الطعن في بلاغة ضرب المثل بالعنكبوت والذباب فلما أنزل الله تعالى تمثيل المنافقين بالذي استوقد ناراً وكان معظمهم من اليهود هاجت أحناقهم وضاف خناقهم فاختلقوا هذه المطاعن فقال كل فريق ما نسب إليه في إحدى الروايتين ونزلت الآية للرد على الفريقين ووضح الصبح لذي عينين .فيحتمل أن ذلك قاله علماء اليهود الذين لا حظ لهم في البلاغة ، أو قد قالوه مع علمهم بفنون ضرب الأمثال مكابرة وتجاهلاً . وكون القائلين هم اليهود هو الموافق لكون السورة نزلت بالمدينة ، وكان أشد المعاندين فيها هم اليهود ، ولأنه الأوفق بقوله تعالى : { وما يضل به إلا الفاسقين الذين ينقضون عهد الله } وهذه صفة اليهود ، ولأن اليهود قد شاع بينهم التشاؤم والغلو في الحذر من مدلولات الألفاظ حتى اشتهروا باستعمال الكلام الموجه بالشتم والذم كقولهم{ رَاعنا } [ البقرة : 104 ] ، قال تعالى : { فبدل الذين ظلموا منهم قولاً غير الذي قيل لهم } [ البقرة : 59 ] كما ورد تفسيره في «الصحيح» ولم يكن ذلك من شأن العرب .وإما أن يكون قائله المشركون من أهل مكة مع علمهم بوقوع مثلِه في كلام بلغائهم كقولهم أَجرأُ من ذُبابة ، وأسْمَع من قُرادٍ ، وأطْيَشُ من فَراشة ، وأضعف من بَعُوضَة . وهذا الاحتمال أدَلُّ ، على أنهم ما قالوا هذا التمثيل إلا مكابرة ومعاندة فإنهم لما غُلبوا بالتحدي وعجزوا عن الإتيان بسورة من مثله تعلقوا في معاذيرهم بهاته السفاسف ، والمكابرُ يقول ما لا يعتقد ، والمحجوج المبهوت يستعوج المستقيم ويخفي الواضح ، وإلى هذا الثاني ينزع كلام صاحب «الكشاف» وهو أوفق بالسياق . والسورة وإن كانت مدنية فإن المشركين لم يزالوا يُلقون الشبه في صحة الرسالة ويشيعون ذلك بعد الهجرة بواسطة المنافقين . وقد دل على هذا المعنى قوله بعده : { فأما الذين آمنوا فيعلمون أنه الحق من ربهم وأما الذين كفروا } إلى قوله : { ويهدي به كثيراً } .فإن قيل : لم يكن الرد عقب نزول الآيات الواقع فيها التمثيل الذي أنكروه فإن البدار بالرد على من في مقاله شبهة رائجة يكون أقطع لشبهته من تأخيره زماناً .قلنا : الوجه في تأخير نزولها أن يقع الرد بعد الإتيان بأمثال معجبة اقتضاها مقام تشبيه الهيآت ، فذلك كما يمنع الكريم عدوه من عطاء فيلمزه الممنوع بلمز البخل ، أو يتأخر الكمي عن ساحة القتال مكيدة فيظنه ناس جبناً فيسرها الأول في نفسه حتى يأتيه القاصد فيعطيه عطاء جزلا ، والثاني حتى يكر كرة تكون القاضية على قرنه . فكذلك لما أتى القرآن بأعظم الأمثال وأروعها وهي قوله : { مثلهم كمثل الذي استوقد } [ البقرة : 17 ] { أو كصيب } [ البقرة : 19 ] الآيات وقوله : { صم بكم عمي } [ البقرة : 18 ] أتى إثر ذلك بالرد عليهم فهذا يبين لك مناسبة نزول هذه الآية عقب التي قبلها وقد غفل عن بيانه المفسرون .والمراد بالمثل هنا الشبه مطلقاً لا خصوص المركب من هيئة ، بخلاف قوله فيما سبق { مثلهم كمثل الذي استوقد ناراً } لأن المعنىَّ هنا ما طعنوا به في تشابيه القرآن مثل قوله : { لن يخلقوا ذباباً } [ الحج : 73 ] وقوله : { كمثل العنكبوت اتخذت بيتاً } [ العنكبوت : 41 ] .وموقع ( إنّ ) هنا بيِّن .وأما الإتيان بالمسند إليه علماً دون غيره من الصفات فلأن هذا العلم جامع لجميع صفات الكمال فذكره أوقع في الإقناع بأن كلامه هو أعلى كلام في مراعاة ما هو حقيق بالمراعاة وفي ذلك أيضاً إبطال لتمويههم بأن اشتمال القرآن على مثل هذا المثل دليل على أنه ليس من عند الله فليس من معنى الآية أن غير الله ينبغي له أن يستحي أن يضرب مثلاً من هذا القبيل .ولهذا أيضاً اختير أن يكون المسند خصوص فعل الاستحياء زيادة في الرد عليهم لأنهم أنكروا التمثيل بهاته الأشياء لمراعاة كراهة الناس ومثل هذا ضرب من الاستحياء كما سنبينه فنبهوا على أن الخالق لا يستحي من ذلك إذ ليس مما يستحي منه ، ولأن المخلوقات متساوية في الضعف بالنسبة إلى خالقها والمتصرف فيها ، وقد يكون ذكر الاستحياء هنا محاكاة لقولهم أما يستحي رب محمد أن يضرب مثلاً بالذباب والعنكبوت .فإن قلت : إذا كان استعمال هذه الألفاظ الدالة على معان حقيرة غير مخل بالبلاغة فما بالُنا نرى كثيراً من أهل النقد قد نقدوا من كلام البلغاء ما اشتمل على مثل هذا كقول الفرزدق :من عِزّهم حجرَتْ كليبٌ بيتها ... زَرباً كأنهمُ لديهِ القُمَّلوقول أبي الطيب :أماتكمُ من قبل موتِكم الجهلُ ... وجركمُ من خفة بكمُ النملوقول الطرمّاح :ولو أن بُرغوثاً على ظهر قملة ... يكرُّ على ضَبْعَيْ تميم لولَّتقلت أصول الانتقاد الأدبي تؤول إلى بيان ما لا يحسن أن يشتمل عليه كلام الأديب من جانب صناعة الكلام ، ومن جانب صور المعاني ، ومن جانب المستحسن منها والمكروه وهذا النوع الثالث يختلف باختلاف العوائد ومدارك العقول وأصالة الأفهام بحسب الغالب من أحوال أهل صناعة الأدب ، ألا ترى أنه قد يكون اللفظ مقبولاً عند قوم غير مقبول عند آخرين ، ومقبولاً في عصر مرفوضاً في غيره ، ألا ترى إلى قول النابغة يخاطب الملك النعمان ::فإنكَ كالليل الذي هو مُدْركي ... وإن خِلْتُ أن المُنْتَأَى عنك واسعفإن تشبيه الملك بالليل لو وقع في زمان المولدين لعُدَّ من الجفاء أو العجرفة ، وكذلك تشبيههم بالحية في الإقدام وإهلاك العدو في قول ذي الإصبع :عَذير الحي من عَدوَا ... نَ كانُوا حَيَّةَ الأرضوقول النابغة في رثاء الحارث الغسّاني :ماذا رُزِئْنا به من حيَّةٍ ذَكَرٍ ... نَضْنَاضَةٍ بالرزايا صِلّ أَصلاَلِوقد زعم بعض أهل الأدب أن عليًّا بن الجهم مدح الخليفة المتوكل بقوله :أنت كالكلب في وفائك بالعه ... د وكالتيْس في قراع الخطوبوأنه لما سكن بغداد وعلقت نضارة الناس بخياله قال في أول ما قاله :عيون المها بين الرصافة والجسر ... جلبن الهوى من حيث أَدري ولا أدريوقد انتقد بشارٌ على كُثيِّر قوله :ألا إنما ليلى عصا خيزُرانة ... إذا لمسوها بالأكُف تلينُفقال لو جعلها عصا مخ أو عصا زبد لما تجاوز من أن تكون عصا ، على أن بشاراً هو القائل :إذا قامت لجارتها تثنت ... كأن عظامها من خيزرانوشبَّه بشار عبدة بالحيَّة في قوله :وكأنها لما مشت ... أَيْمٌ تأود في كثيبْوالاستحياء والحياء واحد ، فالسين والتاء فيه للمبالغة مثل استقدم واستأخر واستجاب ، وهو انقباض النفس من صدور فعل أو تلقيه لاستشعار أنه لا يليق أو لا يحسن في متعارف أمثاله ، فهو هيئة تعرض للنفس هي من قبيل الانفعال يظهر أثرها على الوجه وفي الإمساك عن ما من شأنه أن يُفعل .والاستحياء هنا منفي عن أن يكون وصفاً لله تعالى فلا يحتاج إلى تأويل في صحة إسناده إلى الله ، والتعللُ لذلك بأن نفي الوصف يستلزم صحة الاتصاف تعللٌ غير مسلم .والضرب في قوله : { أن يضرب مثلاً } مستعمل مجازاً في الوضع والجعل من قولهم ضربَ خيمة وضرب بيتاً قال عبدة بن الطبيب :إنَّ التي ضربتْ بيتاً مُهاجِرَةً ... بكوفةِ الجُندِ غالت ودَّها غُولُوقول الفرزدق :ضربت عليك العنكبوت بنسجها ... وقضى عليك به الكتابُ المُنْزَلُأي جعل شيئاً مثلاً أي شبهاً ، قال تعالى : { فلا تضربوا لله الأمثال } [ النحل : 74 ] أي لا تجعلوا له مماثلاً من خلقه فانتصاب { مثلاً } على المفعول به . وجوز بعض أئمة اللغة أن يكون فعل ضرب مشتقاً من الضرب بمعنى المماثل فانتصاب { مثلاً } على المفعولية المطلقة للتوكيد لأن مثلاً مرادف مصدر فعله على هذا التقدير ، والمعنى لا يستحي أن يشبِّه بشيء ما .والمثل المثيل والمشابه وغلب على مماثلة هيئة بهيئة وقد تقدم عند قوله تعالى : { مثلهم كمثل الذي استوقد ناراً } [ البقرة : 17 ] وتقدم هناك معنى ضرب المثل بالمعنى الآخر وتنكير { مثلاً } للتنويع بقرينة بيانه بقوله { بعوضة فما فوقها } .وما إبهامية تتصل بالنكرة فتؤكد معناها من تنويع أو تفخيم أو تحقير ، نحو لأمر ما وأعطاه شيئاً ما . والأظهر أنها مزيدة لتكون دلالتها على التأكيد أشد . وقيل اسم بمعنى النكرة المبهمة .و { بعوضة } بدل أو بيان من قوله : { مثلاً } . والبعوضة واحدة البعوض وهي حشرة صغيرة طائرة ذات خرطوم دقيق تحوم على الإنسان لتمتص بخرطومها من دمه غذاء لها ، وتعرف في لغة هذيل بالخموش ، وأهل تونس يسمونه الناموس واحدته الناموسة وقد جعلت هنا مثلاً لشدة الضعف والحقارة .وقوله : { فما فوقها } عطف على { بعوضة } ، وأصل فوق اسم للمكان المعتلي على غيره فهو اسم مبهم فلذلك كان ملازماً للإضافة لأنه تتميز جهته بالاسم الذي يضاف هو إليه فهو من أسماء الجهات الملازمة للإضافة لفظاً أو تقديراً ويستعمل مجازاً في المتجاوز غيره في صفة تجاوزاً ظاهراً تشبيهاً بظهور الشيء المعتلي على غيره على ما هو معتل عليه ، ففوق في مثله يستعمل في معنى التغلب والزيادة في صفة سواء كانت من المحامد أو من المذام يقال : فلان خسيس وفوق الخسيس وفلان شجاع وفوق الشجاع ، وتقول : أعطى فلان فوق حقه أي زائداً على حقه . وهو في هذه الآية صالح للمعنيين أي ما هو أشد من البعوضة في الحقارة وما هو أكبر حجماً . ونظيره قول النبيء صلى الله عليه وسلم « ما من مسلم يشاك شوكة فما فوقها إلا كتبت له بها درجة ومحيت عنه بها خطيئة » رواه مسلم ، يحتمل أقل من الشوكة في الأذى مثل نَخْبة النملة كما جاءَ في حديث آخر ، أو ما هو أشد من الشوكة مثل الوخز بسكين وهذا من تصاريف لفظ فوق في الكلام ولذلك كان لاختياره في هذه الآية دون لفظ أقل ودون لفظ أقوى مثلاً موقع من بليغ الإيجاز .والفاء عاطفة ( ما فوقها ) على ( بعوضة ) أفادت تشريكهما في ضرب المثل بهما ، وحقها أن تفيد الترتيب والتعقيب ولكنها هنا لا تفيد التعقيب وإنما استعملت في معنى التدرج في الرتب بين مفاعيل { أن يضرب } ولا تفيد أن ضرب المثل يكون بالبعوضة ويعقبه ضربه بما فوقها بل المراد بيان المثل بأنه البعوضة وما يتدرج في مراتب القوة زائداً عليها درجة تلي درجة فالفاء في مثل هذا مجاز مرسل علاقته الإطلاق عن القيد لأن الفاء موضوعة للتعقيب الذي هو اتصال خاص ، فاستعملت في مطلق الاتصال ، أو هي مستعارة للتدرج لأنه شبيه بالتعقيب في التأخر في التعقل كما أن التعقيب تأخر في الحصول ومنه : «رحم الله المحلقين فالمقصرين» .والمعنى أن يضرب البعوضة مثلاً فيضرب ما فوقها أي ما هو درجة أخرى أي أحقر من البعوضة مثل الذرة وأعظم منها مثل العنكبوت والحمار .{ فَأَمَّا الذين ءَامَنُواْ فَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ الحق مِن رَّبِّهِمْ وَأَمَّا الذين كَفَرُواْ فَيَقُولُونَ مَاذَآ أَرَادَ الله بهذا مَثَلاً } .الفاء للتعقيب الذكري دون الحصولي أي لتعقيب الكلام المفصل على الكلام المجمل عطفت المقدر في قوله : { لا يستحي } لأن تقديره لا يستحي من الناس كما تقدم ، ولما كان في الناس مؤمنون وكافرون وكلا الفريقين تلقى ذلك المثل واختلفت حالهم في الانتفاع به ، نشأ في الكلام إجمال مقدر اقتضى تفصيل حالهم . وإنما عطف بالفاء لأن التفصيل حاصل عقب الإجمال .و ( أما ) حرف موضوع لتفصيل مجمل ملفوظ أو مقدر . ولما كان الإجمال يقتضي استشراف السامع لتفصيله كان التصدي لتفصيله بمنزلة سؤال مفروض كأن المتكلم يقول إن شئت تفصيله فتفصيله كيث وكيت ، فلذلك كانت أما متضمنة معنى الشرط ولذلك لزمتها الفاء في الجملة التي بعدها لأنها كجواب شرط ، وقد تخلو عن معنى التفصيل في خصوص قول العرب أما بعد فتتمحض للشرط وذلك في التحقيق لخفاء معنى التفصيل لأنه مبني على ترقب السامع كلاماً بعد كلامه الأول . وقدرها سيبويه بمعنى مهما يكن من شيء ، وتلقفه أهل العربية بعده وهو عندي تقدير معنى لتصحيح دخول الفاء في جوابها وفي النفس منه شيء لأن دعوى قصد عموم الشرط غير بينة ، فإذا جيء بأداة التفصيل المتضمنة معنى الشرط دل ذلك على مزيد اهتمام المتكلم بذلك التفصيل فأفاد تقوية الكلام التي سماها الزمخشري توكيداً وما هو إلا دلالة الاهتمام بالكلام ، على أن مضمونه محقق ولولا ذلك لما اهتم به وبهذا يظهر فضل قوله : { فأما الذين آمنوا فيعلمون } الخ على أن يقال فالذين آمنوا يعلمون بدون أما والفاء .وجعل تفصيل الناس في هذه الآية قسمين لأن الناس بالنسبة إلى التشريع والتنزيل قسمان ابتداء مؤمن وكافر ، والمقصود من ذكر المؤمنين هنا الثناء عليهم بثبات إيمانهم وتأييس الذين أرادوا إلقاء الشك عليهم فيعلمون أن قلوبهم لا مدخل فيها لذلك الشك .والمراد بالذين كفروا هنا إما خصوص المشركين كما هو مصطلح القرآن غالباً ، وإما ما يشملهم ويشمل اليهود بناء على ما سلف في سبب نزول الآية .وإنما عبر في جانب المؤمنين بيعلمون تعريضاً بأن الكافرين إنما قالوا ما قالوا عناداً ومكابرة وأنهم يعلمون أن ذلك تمثيل أصاب المحز ، كيف وهم أهل اللسان وفرسان البيان ، ولكن شأن المعاند المكابر أن يقول ما لا يعتقد حسداً وعناداً .وضمير ( أنه ) عائد إلى المثل .و ( الحق ) ترجع معانيه إلى موافقة الشيء لما يحق أن يقع وهو هنا الموافق لإصابة الكلام وبلاغته . و ( من ربهم ) حال من ( الحق ) و ( من ) ابتدائية أي وارد من الله لا كما زعم الذين كفروا أنه مخالف للصواب فهو مؤذن بأنه من كلام من يقع منه الخطأ .وأصل ( ماذا ) كلمة مركبة من ما الاستفهامية وذا اسممِ الإشارة ولذلك كان أصلها أن يسأل بها عن شيء مشار إليه كقول القائل ماذا مشيراً إلى شيء حاضر بمنزلة قوله ما هذا . غير أن العرب توسعوا فيه فاستعملوه اسم استفهام مركباً من كلمتين وذلك حيث يكون المشار إليه معبراً عنه بلفظ آخر غير الإشارة حتى تصير الإشارة إليه مع التعبير عنه بلفظ آخر لمجرد التأكيد ، نحو ماذا التواني ، أو حيث لا يكون للإشارة موقع نحو : { وماذا عليهم لو آمنوا بالله } [ النساء : 39 ] ولذلك يقول النحاة إن ذا ملغاة في مثل هذا التركيب . وقد يتوسعون فيها توسعاً أقوى فيجعلون ذا اسم موصول وذلك حين يكون المسؤول عنه معروفاً للمخاطب بشيء من أحواله فلذلك يُجرون عليه جملة أو نحوَها هي صلة ويجعلون ذا موصولاً نحو : { ماذا أنزل ربكم } [ النحل : 24 ] وعلى هذين الاحتمالين يصح إعرابه مبتدأ ويصح إعرابه مفعولاً مقدماً إذا وقع بعده فِعل . والاستفهام هنا إنكاري أي جعل الكلام في صورة الاستفهام كناية به عن الإنكار لأن الشيء المنكر يستفهم عن حصوله فاستعمال الاستفهام في الإنكار من قبيل الكناية ، ومثله لا يجاب بشيء غالباً لأنه غير مقصود به الاستعلام . وقد يلاحظ فيه معناه الأصلي فيجاب بجواب لأن الاستعمال الكنائي لا يمنع من إرادة المعنى الأصلي كقوله تعالى : { عم يتساءلون عن النبأ العظيم } [ النبأ : 1 ، 2 ] .والإشارة بقوله : { بهذا } مفيدة للتحقير بقرينة المقام كقوله : { أَهذا الذي يذكر آلهتكم } [ الأنبياء : 36 ] .وانتصب قوله : { مثلاً } على التمييز من ( هذا ) لأنه مبهم فحقَّ له التمييز وهو نظير التمييز للضمير في قولهم «رُبَّهُ رَجُلاً» .{ يُضِلُّ بِهِ كَثِيرًا وَيَهْدِي بِهِ كَثِيرًا وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلاَّ الفاسقين * الذين يَنقُضُونَ عَهْدَ الله مِن بَعْدِ ميثاقه وَيَقْطَعُونَ مَآ أَمَرَ الله بِهِ أَن يُوصَلَ وَيُفْسِدُونَ فِي الارض أولاائك هُمُ الخاسرون } .بيان وتفسير للجملتين المصدرتين بأَما على طريقة النشر المعكوس لأن معنى هاتين الجملتين قد اشتمل عليهما معنى الجملتين السالفتين إجمالاً فإنَّ علم المؤمنين أنه الحق من ربهم هُدى ، وقولَ الكافرين { ماذا أراد الله } الخ ضلال ، والأظهر أن لا يكون قوله : { يضل به كثيراً ويهدي به كثيراً } جواباً للاستفهام في قول الذين كفروا { ماذا أراد الله بهذا مثلاً } لأن ذلك ليس استفهاماً حقيقياً كما تقدم .ويجوز أن يجعل جواباً عن استفهامهم تخريجاً للكلام على الأسلوب الحكيم بحمل استفهامهم على ظاهره تنبيهاً على أن اللائق بهم أن يسألوا عن حكمة ما أراد الله بتلك الأمثال فيكون قوله : { يضل به كثيراً ويهدي به كثيراً } جواباً لهم وردا عليهم وبياناً لحال المؤمنين ، وهذا لا ينافي كون الاستفهام الذي قبله مكنى به عن الإنكار كما علمته آنفاً من عدم المانع من جمع المعنيين الكنائي والأصلي . وكونُ كلا الفريقين من المضلَّل والمهدى كثيراً في نفسه ، لا ينافي نحو قوله : { وقليل من عبادي الشكور } [ سبأ : 13 ] لأن قوة الشكر التي اقتضاها صيغة المبالغة ، أخصُّ في الاهتداء .والفاسق لفظ من منقولات الشريعة أصله اسم فاعل من الفِسق بكسر الفاء ، وحقيقة الفسق خروج الثمرة من قشرها وهو عاهة أو رداءة في الثمر فهو خروج مذموم يعد من الأدواء مثل ما قال النابغة :صِغار النوى مكنوزة ليس قِشْرُها ... إذا طار قِشْر التمر عنها بطائرقالوا ولم يسمع في كلامهم في غير هذا المعنى حتى نقله القرآن للخروج عن أمر الله تعالى الجازم بارتكاب المعاصي الكبائر ، فوقع بعد ذلك في كلام المسلمين ، قال رؤبة يصف إبلاً :فواسَقاً عن قَصْدهَا جوائراً ... يَهوين في نجد وغورٍ غائراًوالفسق مراتب كثيرة تبلغ بعضها إلى الكفر . وقد أطلق الفسق في الكتاب والسنة على جميعها لكن الذي يستخلص من الجمع بين الأدلة هو ما اصطلح عليه أهل السنة من المتكلمين والفقهاء وهو أن الفسق غيرُ الكفر وأن المعاصي وإن كثرت لا تزيل الإيمان وهو الحق ، وقد لقب الله اليهود في مواضع كثيرة من القرآن بالفاسقين وأحسب أنه المراد هنا وعزاه ابن كثير لجمهور من المفسرين .وإسناد الإضلال إلى الله تعالى مراعى فيه أنه الذي مكن الضالين من الكسب والاختيار بما خلق لهم من العقول وما فصل لهم من أسباب الخير وضده . وفي اختيار إسناده إلى الله تعالى مع صحة إسناده لفعل الضال إشارة إلى أنه ضلال متمكن من نفوسهم حتى صار كالجِبلة فيهم فهم مأيوس من اهتدائهم كما قال تعالى : { ختم الله على قلوبهم } [ البقرة : 7 ] . فإسناد الإضلال إلى الله تعالى منظور فيه إلى خَلق أسبابه القريبة والبعيدةِ وإلا فإنَّ الله أمَر الناس كلهم بالهدى وهي مسألة مفروغ منها في علم الكلام .وقوله : { وما يضل به إلا الفاسقين } إما مسوق لبيان أن للفسق تأثيراً في زيادة الضلال لأن الفسق يرين على القلوب ويكسب النفوس ظلمة فتتساقط في الضلال المرة بعد الأخرى على التعاقب ، حتى يصير لها دربة .وهذا الذي يؤذن به التعليق على الوصف المشتق إن كان المراد به هنا المعنى الاشتقاقي ، فكأنه قيل هؤلاء فاسقون وما من فاسق إلا وهو ضال فما ثبت الضلال إلا بثبوت الفسق على نحو طريقة القياس الاقتراني ، وإما مسوق لبيان أن الضلال والفسق أخوان فحيثما تحقق أحدهما أنبأ بتحقق الآخر على نحو قياس المساواة إذا أريد من الفاسقين المعنى اللقبي المشهور فلا يكون له إيذان بتعليل ، وإما لبيان أن الإضلال المتكيف في إنكار الأمثال إضلال مع غباوة فلا يصدر إلا من اليهود وقد عرفوا بهذا الوصف .والقول في مذاهب علماء الإسلام في الفسق وتأثيره في الإيمان ليس هذا مقام بيانه إذ ليس هو المقصود من الآية .فإن كان محمل الفاسقين على ما يشمل المشركين واليهود الذين طعنوا في ضرب المثل كان القصر في قوله : { وما يضل به } الخ بالإضافة إلى المؤمنين ليحصل تمييز المراد من المضلل والمهتدى ، وإن كان محمل الفاسقين على اليهود كان القصر حقيقياً ادعائياً أي يضل به كثيراً وهم الطاعنون فيه وأشدهم ضلالاً هم الفاسقون ، ووجه ذلك أن المشركين أبعد عن الاهتداء بالكتاب لأنهم في شركهم ، وأما اليهود فهم أهل كتاب وشأنهم أن يعلموا أفانين الكتب السماوية وضرب الأمثال فإنكارهم إياها غاية الضلال فكأنه لا ضلال سواه .";s:4:"meta";s:66:"{"repo_path": "tafsir_repo/ar-tafseer-tanwir-al-miqbas/2/26.json"}";s:10:"created_at";s:19:"2025-09-25 13:23:45";s:10:"updated_at";s:19:"2025-09-25 13:23:45";}s:10:"�*�changes";a:0:{}s:8:"�*�casts";a:1:{s:4:"meta";s:5:"array";}s:17:"�*�classCastCache";a:0:{}s:21:"�*�attributeCastCache";a:0:{}s:8:"�*�dates";a:0:{}s:13:"�*�dateFormat";N;s:10:"�*�appends";a:0:{}s:19:"�*�dispatchesEvents";a:0:{}s:14:"�*�observables";a:0:{}s:12:"�*�relations";a:0:{}s:10:"�*�touches";a:0:{}s:10:"timestamps";b:1;s:9:"�*�hidden";a:0:{}s:10:"�*�visible";a:0:{}s:11:"�*�fillable";a:4:{i:0;s:7:"ayah_id";i:1;s:16:"tafsir_source_id";i:2;s:7:"content";i:3;s:4:"meta";}s:10:"�*�guarded";a:1:{i:0;s:1:"*";}}i:3;O:17:"App\Models\Tafsir":30:{s:13:"�*�connection";s:5:"mysql";s:8:"�*�table";s:7:"tafsirs";s:13:"�*�primaryKey";s:2:"id";s:10:"�*�keyType";s:3:"int";s:12:"incrementing";b:1;s:7:"�*�with";a:0:{}s:12:"�*�withCount";a:0:{}s:19:"preventsLazyLoading";b:0;s:10:"�*�perPage";i:15;s:6:"exists";b:1;s:18:"wasRecentlyCreated";b:0;s:28:"�*�escapeWhenCastingToString";b:0;s:13:"�*�attributes";a:7:{s:2:"id";i:18748;s:7:"ayah_id";i:33;s:16:"tafsir_source_id";i:4;s:7:"content";s:2269:"قوله تعالى: {إن الله لا يستحيي أن يضرب مثلاً ما بعوضة فما فوقها} سبب نزول هذه الآية أن الله تعالى لما ضرب المثل بالذباب والعنكبوت فقال: {إن الذين تدعون من دون الله لن يخلقوا ذباباً ولو اجتمعوا له} [73-الحج]، وقال: {مثل الذين اتخذوا من دون الله أولياء كمثل العنكبوت اتخذت بيتاً} [41-العنكبوت]، قالت اليهود: "ما أراد الله بذكر هذه الأشياء الخسيسة؟" وقيل: قال المشركون: "إنا لا نعبد إلهاً يذكر مثل هذه الأشياء"، فأنزل الله تعالى: {إن الله لا يستحيي} أي لا يترك ولا يمنعه الحياء {أن يضرب مثلاً} يذكر شبهاً، {ما بعوضة} ما: صلة، أي مثلاً بالبعوضة، وبعوضة نصب بدل عن المثل.والبعوض صغار البق سميت بعوضة كأنها بعض البق.{فما فوقها} يعنى الذباب والعنكبوت، وقال أبو عبيدة: "أي فما دونها كما يقال وفوق ذلك أي وأجهل".{فأما الذين آمنوا} بمحمد والقرآن.{فيعلمون أنه} يعني: المثل هو{الحق} الصدق.{من ربهم وأما الذين كفروا فيقولون ماذا أراد الله بهذا مثلاً} أي بهذا المثل فلما حذف الألف واللام نصبه على الحال والقطع.ثم أجابهم فقال: {يضل به} أي بهذا المثل.{كثيراً} من الكفار وذلك أنهم يكذبونه فيزدادون ضلالاً.والإضلال: هو الصرف عن الحق إلى الباطل.وقيل: هو الهلاك يقال ضل الماء في اللبن إذا هلك.{ويهدي به} أي بهذا المثل>{كثيراً} من المؤمنين فيصدقونه.{وما يضل به إلا الفاسقين} الكافرين، وأصل الفسق الخروج؛ يقال: فسقت الرطبة إذا خرجت من قشرها.قال الله تعالى: {ففسق عن أمر ربه} [50-الكهف] أي خرج.ثم وصفهم فقال:";s:4:"meta";s:59:"{"repo_path": "tafsir_repo/ar-tafsir-al-baghawi/2/26.json"}";s:10:"created_at";s:19:"2025-09-25 13:23:27";s:10:"updated_at";s:19:"2025-09-25 13:23:27";}s:11:"�*�original";a:7:{s:2:"id";i:18748;s:7:"ayah_id";i:33;s:16:"tafsir_source_id";i:4;s:7:"content";s:2269:"قوله تعالى: {إن الله لا يستحيي أن يضرب مثلاً ما بعوضة فما فوقها} سبب نزول هذه الآية أن الله تعالى لما ضرب المثل بالذباب والعنكبوت فقال: {إن الذين تدعون من دون الله لن يخلقوا ذباباً ولو اجتمعوا له} [73-الحج]، وقال: {مثل الذين اتخذوا من دون الله أولياء كمثل العنكبوت اتخذت بيتاً} [41-العنكبوت]، قالت اليهود: "ما أراد الله بذكر هذه الأشياء الخسيسة؟" وقيل: قال المشركون: "إنا لا نعبد إلهاً يذكر مثل هذه الأشياء"، فأنزل الله تعالى: {إن الله لا يستحيي} أي لا يترك ولا يمنعه الحياء {أن يضرب مثلاً} يذكر شبهاً، {ما بعوضة} ما: صلة، أي مثلاً بالبعوضة، وبعوضة نصب بدل عن المثل.والبعوض صغار البق سميت بعوضة كأنها بعض البق.{فما فوقها} يعنى الذباب والعنكبوت، وقال أبو عبيدة: "أي فما دونها كما يقال وفوق ذلك أي وأجهل".{فأما الذين آمنوا} بمحمد والقرآن.{فيعلمون أنه} يعني: المثل هو{الحق} الصدق.{من ربهم وأما الذين كفروا فيقولون ماذا أراد الله بهذا مثلاً} أي بهذا المثل فلما حذف الألف واللام نصبه على الحال والقطع.ثم أجابهم فقال: {يضل به} أي بهذا المثل.{كثيراً} من الكفار وذلك أنهم يكذبونه فيزدادون ضلالاً.والإضلال: هو الصرف عن الحق إلى الباطل.وقيل: هو الهلاك يقال ضل الماء في اللبن إذا هلك.{ويهدي به} أي بهذا المثل>{كثيراً} من المؤمنين فيصدقونه.{وما يضل به إلا الفاسقين} الكافرين، وأصل الفسق الخروج؛ يقال: فسقت الرطبة إذا خرجت من قشرها.قال الله تعالى: {ففسق عن أمر ربه} [50-الكهف] أي خرج.ثم وصفهم فقال:";s:4:"meta";s:59:"{"repo_path": "tafsir_repo/ar-tafsir-al-baghawi/2/26.json"}";s:10:"created_at";s:19:"2025-09-25 13:23:27";s:10:"updated_at";s:19:"2025-09-25 13:23:27";}s:10:"�*�changes";a:0:{}s:8:"�*�casts";a:1:{s:4:"meta";s:5:"array";}s:17:"�*�classCastCache";a:0:{}s:21:"�*�attributeCastCache";a:0:{}s:8:"�*�dates";a:0:{}s:13:"�*�dateFormat";N;s:10:"�*�appends";a:0:{}s:19:"�*�dispatchesEvents";a:0:{}s:14:"�*�observables";a:0:{}s:12:"�*�relations";a:0:{}s:10:"�*�touches";a:0:{}s:10:"timestamps";b:1;s:9:"�*�hidden";a:0:{}s:10:"�*�visible";a:0:{}s:11:"�*�fillable";a:4:{i:0;s:7:"ayah_id";i:1;s:16:"tafsir_source_id";i:2;s:7:"content";i:3;s:4:"meta";}s:10:"�*�guarded";a:1:{i:0;s:1:"*";}}i:4;O:17:"App\Models\Tafsir":30:{s:13:"�*�connection";s:5:"mysql";s:8:"�*�table";s:7:"tafsirs";s:13:"�*�primaryKey";s:2:"id";s:10:"�*�keyType";s:3:"int";s:12:"incrementing";b:1;s:7:"�*�with";a:0:{}s:12:"�*�withCount";a:0:{}s:19:"preventsLazyLoading";b:0;s:10:"�*�perPage";i:15;s:6:"exists";b:1;s:18:"wasRecentlyCreated";b:0;s:28:"�*�escapeWhenCastingToString";b:0;s:13:"�*�attributes";a:7:{s:2:"id";i:12512;s:7:"ayah_id";i:33;s:16:"tafsir_source_id";i:5;s:7:"content";s:32809:"القول في تأويل قوله :  إِنَّ اللَّهَ لا يَسْتَحْيِي أَنْ يَضْرِبَ مَثَلا مَا بَعُوضَةً فَمَا فَوْقَهَاقال أبو جعفر: اختلف أهل التأويل في المعنى الذي أنـزل الله جل ثناؤه فيه هذه الآية وفي تأويلها.فقال بعضهم بما:554- حدثني به موسى بن هارون, قال: حدثنا عمرو بن حماد, قال: حدثنا أسباط, عن السدّي، في خبر ذكره، عن أبي مالك, وعن أبي صالح, عن ابن عباس - وعن مُرَّة, عن ابن مسعود, وعن ناس من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم: لَما ضرَب الله هذين المثلين للمنافقين - يعني قوله:  مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا  وقوله:  أَوْ كَصَيِّبٍ مِنَ السَّمَاءِ ، الآيات الثلاث - قال المنافقون: الله أعلى وأجلّ من أنْ يضرب هذه الأمثال، فأنـزل الله: " إن الله لا يستحي أنْ يضرب مثَلا ما بعوضةً" إلى قوله:  أُولَئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ .وقال آخرون بما:555- حدثني به أحمد بن إبراهيم, قال: حدثنا قُرَاد، عن أبي جعفر الرازي, عن الرّبيع بن أنس, في قوله تعالى: " إن الله لا يستحيي أن يضرب مثلا ما بعوضةً فما فوقها ". قال: هذا مثل ضربه الله للدنيا, إن البعوضة تحيا ما جاعتْ, فإذا سمنت ماتتْ. وكذلك مثل هؤلاء القوم الذين ضرب الله لهم هذا المثل في القرآن: إذا امتلأوا من الدنيا رِيًّا أخذَهم الله عند ذلك. قال: ثم تلا  فَلَمَّا نَسُوا مَا ذُكِّرُوا بِهِ فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ أَبْوَابَ كُلِّ شَيْءٍ حَتَّى إِذَا فَرِحُوا بِمَا أُوتُوا أَخَذْنَاهُمْ بَغْتَةً فَإِذَا هُمْ مُبْلِسُونَ  [سورة الأنعام: 44] (29) .556- حدثني المثنى بن إبراهيم, قال: حدثنا إسحاق بن الحجاج, قال: حدثنا ابن أبي جعفر, عن أبيه, عن الربيع بن أنس بنحوه - إلا أنه قال: فإذا خلتْ آجالهم وانقطعت مُدّتهم (30) ، صاروا كالبعوضة تحيا ما جاعت، وتموت إذا رَويت، فكذلك هؤلاء الذين ضرب الله لهم هذا المثل، إذا امتلئوا من الدنيا ريًّا أخذهم الله فأهلكهم. فذلك قوله:  حَتَّى إِذَا فَرِحُوا بِمَا أُوتُوا أَخَذْنَاهُمْ بَغْتَةً فَإِذَا هُمْ مُبْلِسُونَ  [سورة الأنعام: 44].وقال آخرون بما:557- حدثنا به بشر بن معاذ, قال: حدثنا يزيد عن سعيد, عن قتادة، قوله: " إن الله لا يستحيي أن يضرب مثلا ما بعوضة فما فوقها "، أي إن الله لا يستحيي من الحق أن يذكرَ منه شيئًا ما قل منه أو كثر (31) . إن الله حين ذكر في كتابه الذباب والعنكبوت قال أهل الضلالة: ما أراد الله من ذكر هذا؟ فأنـزل الله: " إن الله لا يستحيي أن يضرب مثلا ما بعوضة فما فوقها ".558- حدثنا الحسن بن يحيى، قال: أخبرنا عبد الرزّاق, قال: أخبرنا معمر, عن قتادة, قال: لما ذكر الله العنكبوت والذباب, قال المشركون: ما بال العنكبوت والذباب يذكران؟ فأنـزل الله: " إن الله لا يستحيي أن يضرب مثلا ما بعوضة فما فوقها " (32) .وقد ذهب كلّ قائل ممن ذكرنا قوله في هذه الآية، وفي المعنى الذي نـزلت فيه، مذهبًا؛ غير أنّ أولى ذلك بالصواب وأشبهه بالحقّ، ما ذكرنا من قول ابن مسعود وابن عباس.وذلك أنّ الله جلّ ذكره أخبر عباده أنه لا يستحيي أن يضرب مثلا ما بعوضةً فما فوقها، عَقِيب أمثالٍ قد تقدمت في هذه السورة، ضربها للمنافقين، دون الأمثال التي ضربها في سائر السور غيرها. فلأن يكون هذا القول - أعني قوله: " إن الله لا يستحيي أن يضرب مثلا ما " - جوابًا لنكير الكفار والمنافقين ما ضرب لهم من الأمثال في هذه السورة، أحقّ وأولى من أن يكون ذلك جوابًا لنكيرهم ما ضرب لهم من الأمثال في غيرها من السور.فإن قال قائل: إنما أوْجبَ أن يكون ذلك جوابًا لنكيرهم ما ضرَب من الأمثال في سائر السور، لأن الأمثال التي ضربها الله لهم ولآلهتهم في سائر السور أمثالٌ موافقة المعنى لما أخبر عنه: أنه لا يستحي أن يضربه مثلا إذ كان بعضها تمثيلا لآلهتهم بالعنكبوت، وبعضها تشبيهًا لها في الضّعف والمهانة بالذباب. وليس ذكر شيء من ذلك بموجود في هذه السورة، فيجوزَ أنْ يقال: إن الله لا يستحيي أن يضرب مثلا (33) .فإن ذلك بخلاف ما ظنّ. وذلك أنّ قول الله جلّ ثناؤه: " إن الله لا يستحيي أن يضرب مثلا ما بعوضة فما فوقها "، إنما هو خبرٌ منه جلّ ذكره أنه لا يستحي أن يضرب في الحقّ من الأمثال صغيرِها وكبيرِها، ابتلاءً بذلك عبادَه واختبارًا منه لهم، ليميز به أهل الإيمان والتصديق به من أهل الضلال والكفر به, إضلالا منه به لقوم، وهدايةً منه به لآخرين.559- كما حدثني محمد بن عمرو, قال: حدثنا أبو عاصم, عن عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد في قوله: " مثلا ما بعوضة "، يعني الأمثال صغيرَها وكبيرَها, يؤمن بها المؤمنون, ويعلمون أنها الحق من ربهم, ويهديهم الله بها ويُضل بها الفاسقين. يقول: يعرفه المؤمنون فيؤمنون به, ويعرفه الفاسقون فيكفرون به.560- حدثني المثنى, قال: حدثنا أبو حُذيفة, قال: حدثنا شِبْل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد بمثله.561- حدثني القاسم, قال: حدثنا الحسين, قال: حدثني حجاج, عن ابن جُريج عن مجاهد، مثله (34) .قال أبو جعفر:- لا أنه جلّ ذكره قصَد الخبرَ عن عين البعوضة أنه لا يستحي من ضرْب المثل بها, ولكن البعوضة لما كانت أضعف الخلق -562- كما حدثنا القاسم, قال: حدثنا الحسين, قال: حدثنا أبو سفيان, عن معمر, عن قتادة, قال: البعوضة أضعفُ ما خلق الله.563- حدثنا القاسم, قال: حدثنا الحسين, قال: حدثني حجاج, عن ابن جُريج، بنحوه (35) .- (36) خصها الله بالذكر في القِلة, فأخبر أنه لا يستحي أن يضرب أقلّ الأمثال في الحق وأحقرَها وأعلاها إلى غير نهاية في الارتفاع، جوابًا منه جل ذكره لمن أنكر من منافقي خلقه ما ضرَب لهم من المثل بمُوقِد النار والصيِّب من السماء، على ما نَعَتهما به من نَعْتهما.فإن قال لنا قائل: وأين ذكر نكير المنافقين الأمثالَ التي وصفتَ، الذي هذا الخبر جوابه, فنعلم أنّ القول في ذلك ما قلت؟قيل: الدلالة على ذلك بينة في قول الله تعالى ذكره (37)  فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا فَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّهِمْ وَأَمَّا الَّذِينَ كَفَرُوا فَيَقُولُونَ مَاذَا أَرَادَ اللَّهُ بِهَذَا مَثَلا . وإن القوم الذين ضرَب لهم الأمثال في الآيتين المقدَّمتين - اللتين مثَّل ما عليه المنافقون مقيمون فيهما (38) ، بمُوقِد النار وبالصيِّب من السماء (39) ، على ما وصف من ذلك قبل قوله: " إن الله لا يستحيي أن يضرب مثلا " - قد أنكروا المثل وقالوا: ماذا أراد الله بهذا مثلا؟ فأوضح لهم تعالى ذكره خطأ قِيلهم ذلك, وقبّح لهم ما نطقوا به، وأخبرهم بحكمهم في قيلهم ما قالوا منه, وأنه ضلال وفسوق, وأن الصواب والهدى ما قاله المؤمنون دون ما قالوه.وأما تأويل قوله: " إن الله لا يستحيي"، فإن بعض المنسوبين إلى المعرفة بلغة العرب كان يتأول معنى " إن الله لا يستحيي": إن الله لا يخشى أن يضرب مثلا ويستشهدُ على ذلك من قوله بقول الله تعالى:  وَتَخْشَى النَّاسَ وَاللَّهُ أَحَقُّ أَنْ تَخْشَاهُ  [سورة الأحزاب: 37]، ويزعم أن معنى ذلك: وتستحي الناسَ والله أحقُّ أن تستحيه - فيقول: الاستحياء بمعنى الخشية, والخشية بمعنى الاستحياء (40) .وأما معنى قوله: " أن يضرب مثلا "، فهو أن يبيِّن ويصف, كما قال جل ثناؤه:  ضَرَبَ لَكُمْ مَثَلا مِنْ أَنْفُسِكُمْ  [سورة الروم: 28]، بمعنى وصف لكم, وكما قال الكُمَيْت:وَذَلِــكَ ضَــرْبُ أَخْمَـاسٍ أُرِيـدَتْلأَسْــدَاسٍ, عَسَــى أَنْ لا تَكُونَــا (41)بمعنى: وصف أخماس.والمثَل: الشبه, يقال: هذا مَثَل هذا ومِثْله, كما يقال: شبَهُه وشِبْهه, ومنه قول كعب بن زهير:كَـانَتْ مَوَاعِيـدُ عُرْقُـوبٍ لَهَـا مَثَلاوَمَـــا مَوَاعِيدُهَــا إِلا الأَبَــاطِيلُ (42)يعني شَبَهًا، فمعنى قوله إذًا: " إن الله لا يستحيي أن يضرب مثلا " : إن الله لا يخشى أن يصف شبهًا لما شبّه به (43) .وأما " ما " التي مع " مثل "، فإنها بمعنى " الذي", لأن معنى الكلام: إن الله لا يستحيي أن يضرب الذي هو بعوضةً في الصغر والقِلة فما فوقها - مثلا.فإن قال لنا قائل: فإن كان القول في ذلك ما قلت (44) ، فما وجه نصب البعوضة, وقد علمتَ أنّ تأويل الكلام على ما تأولت (45) : أن الله لا يستحيي أن يضرب مثلا الذي هو بعوضة؛ فالبعوضةُ على قولك في محل الرفع؟ فأنى أتاها النصب؟قيل: أتاها النصب من وجهين: أحدُهما، أن " ما " لما كانت في محل نصْب بقوله " يضرب "، وكانت البعوضة لها صلة، عُرِّبت بتعريبها (46) فألزمت إعرابها، كما قال حسان بن ثابت:وَكَـفَى بِنَـا فَضْـلا عَـلَى مَنْ غَيْرِنَاحُـــبُّ النَّبِــيِّ مُحَــمَّدٍ إِيَّانَــا (47)فعُرِّبت " غيرُ" بإعراب " من ". والعرب تفعل ذلك خاصة في" من " و " ما " (48) ، تعرب صِلاتهما بإعرابهما، لأنهما يكونان معرفة أحيانًا، ونكرة أحيانًا.وأما الوجه الآخر, فأن يكون معنى الكلام: إن الله لا يستحْيي أن يضرب مثلا ما بين بعوضة إلى ما فوقها, ثم حذف ذكر " بين " و " إلى ", إذ كان في نصب البعوضة ودخول الفاء في" ما " الثانية، دلالة عليهما, كما قالت العرب: " مُطِرنا ما زُبالة فالثَعْلَبِيَّة " و " له عشرون ما ناقة فجملا "، و " هي أحسنُ الناس ما قرنًا فقدمًا "، يعنون: ما بين قرنها إلى قدمها (49) . وكذلك يقولون في كل ما حسُن فيه من الكلام دخول: " ما بين كذا إلى كذا ", ينصبون الأول والثاني، ليدلّ النصبُ فيهما على المحذوف من الكلام (50) . فكذلك ذلك في قوله: " ما بعوضة فما فوقها " (51) .وقد زعم بعضُ أهل العربية أنّ " ما " التي مع المثَل صلةٌ في الكلام بمعنى التطوُّل (52) وأن معنى الكلام: إن الله لا يستحيي أن يضربَ بعوضةً مثلا فما فوقها. فعلى هذا التأويل، يجب أن تكون " بعوضةً" منصوبةً بـ " يضرب ", وأن تكون " ما " الثانية التي في" فما فوقها " معطوفة على البعوضة لا على " ما ".وأما تأويل قوله " فما فوقها ": فما هو أعظم منها (53) -عندي- لما ذكرنا قبل من قول قتادة وابن جُريج: أن البعوضة أضعف خلق الله, فإذْ كانت أضعف خلق الله فهي نهايةٌ في القلة والضعف. وإذ كانت كذلك، فلا شك أن ما فوق أضعف الأشياء، لا يكون إلا أقوى منه. فقد يجب أن يكون المعنى &; 1-406 &; -على ما قالاه- فما فوقها في العظم والكبر, إذ كانت البعوضة نهايةً في الضعف والقلة.وقيل في تأويل قوله " فما فوقها "، في الصغر والقلة. كما يقال في الرجل يذكرُه الذاكرُ فيصفه باللؤم والشحّ, فيقول السامع: " نعم, وفوقَ ذاك ", يعني فوقَ الذي وصف في الشحّ واللؤم (54) ، وهذا قولٌ خلافُ تأويل أهل العلم الذين تُرْتَضى معرفتهم بتأويل القرآن.فقد تبين إذًا، بما وصفنا، أن معنى الكلام: إن الله لا يستحيي أن يصف شبَهًا لما شبَّه به الذي هو ما بين بعوضةٍ إلى ما فوق البعوضة.فأما تأويل الكلام لو رفعت البعوضة، فغير جائز في" ما "، إلا ما قلنا من أن تكون اسما، لا صلة بمعنى التطول (55) .القول في تأويل قوله :  فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا فَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّهِمْ وَأَمَّا الَّذِينَ كَفَرُوا فَيَقُولُونَ مَاذَا أَرَادَ اللَّهُ بِهَذَا مَثَلاقال أبو جعفر: يعني تعالى ذكره بقوله: " فأما الذين آمنوا "، فأما الذين صدّقوا الله ورسوله. وقوله: " فيعلمون أنه الحق من ربهم ". يعني: فيعرفون أن المثَل الذي ضرَبه الله، لِما ضرَبه له، مثَل.564- كما حدثني به المثنى, قال: حدثنا إسحاق بن الحجاج، قال: حدثنا عبد الله بن أبي جعفر, عن أبيه, عن الربيع بن أنس: " فأما الذين آمنوا فيعلمون أنه الحق من ربهم "، أنّ هذا المثلَ الحقُّ من ربهم، وأنه كلامُ الله ومن عنده (56) .565- وكما حدثنا بشر بن معاذ, قال: حدثنا يزيد بن زُريع, عن سعيد, عن قتادة, قوله " فأما الذين آمنوا فيعلمون أنه الحق من ربهم "، أي يعلمون أنه كلامُ الرحمن، وأنه الحق من الله (57) ." وأما الذين كفروا فيقولونَ ماذا أرَاد الله بهذا مثلا ".قال أبو جعفر: وقوله " وأما الذين كفرُوا "، يعني الذين جحدوا آيات الله، وأنكرُوا ما عرفوا، وستروا ما علموا أنه حق، وذلك صفةُ المنافقين, وإياهم عَنَى الله جلّ وعز - ومن كان من نظرائهم وشركائهم من المشركين من أهل الكتاب وغيرهم - بهذه الآية, فيقولون: ماذا أراد الله بهذا مثلا كما قد ذكرنا قبل من الخبر الذي رويناه عن مجاهد الذي:-566- حدثنا به محمد عن عمرو, قال: حدثنا أبو عاصم, عن عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: " فأما الذين آمنوا فيعلمونَ أنه الحقّ من ربهم " الآية, قال: يؤمن بها المؤمنون, ويعلمون أنها الحق من ربهم, ويهديهم الله بها، ويَضلّ بها الفاسقون. يقول: يعرفه المؤمنون فيؤمنون به, ويعرفه الفاسقون فيكفرون به (58) .وتأويل قوله: " ماذا أراد الله بهذا مثلا "، ما الذي أراد الله بهذا المثل مثلا." فذا "، الذي مع " ما "، في معنى " الذي"، وأراد صلته, وهذا إشارةٌ إلى المثل (59) .القول في تأويل قوله جل ثناؤه:  يُضِلُّ بِهِ كَثِيرًا وَيَهْدِي بِهِ كَثِيرًاقال أبو جعفر: يعني بقوله جل وعز: " يضلّ به كثيرًا "، يضلّ الله به كثيرًا من خلقه. والهاء في" به " من ذكر المثل. وهذا خبر من الله جل ثناؤه مبتدَأٌ, ومعنى الكلام: أن الله يُضلّ بالمثل الذي يضربه كثيرًا من أهل النفاق والكفر:-567- كما حدثني موسى بن هارون, قال: حدثنا عمرو بن حماد, قال: حدثنا أسباط, عن السدّي، في خبر ذكره، عن أبي مالك, وعن أبي صالح, عن ابن عباس - وعن مُرَّة, عن ابن مسعود, وعن ناس من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم: " يضلّ به كثيرًا " يعني المنافقين," ويهدي به كثيرًا "، يعني المؤمنين (60) .- فيزيد هؤلاء ضلالا إلى ضلالهم، لتكذيبهم بما قد علموه حقًّا يقينًا من المثل الذي ضربه الله لما ضرَبه له، وأنه لما ضرَبه له موافق. فذلك إضْلال الله إياهم به. و " يهدي به "، يعني بالمثل، كثيرًا من أهل الإيمان والتصديق, فيزيدهم هدى إلى هُداهم وإيمانًا إلى إيمانهم. لتصديقهم بما قد علموه حقًّا يقينًا أنه موافق ما ضرَبه الله له مثلا وإقرارُهم به. وذلك هدايةٌ من الله لهم به.وقد زعم بعضهم أنّ ذلك خبرٌ عن المنافقين, كأنهم قالوا: ماذا أراد الله بمثل لا يعرفه كل أحد، يضلّ به هذا ويهدي به هذا. ثم استؤنف الكلام والخبر عن الله، فقال الله:  وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلا الْفَاسِقِينَ . وفيما في سورة المدثر - من قول الله:  وليقولَ الذينَ في قلوبهمْ مَرَضٌ والكافرونَ ماذا أرَاد الله بهذا مثلا. كذلك يُضلّ اللهُ مَن يشاءُ ويهدي من يشاء  - ما ينبئ عن أنه في سورة البقرة كذلك، مبتدأٌ - أعني قوله: " يضلّ به كثيرًا ويهدي به كثيرًا ".القول في تأويل قوله جل ثناؤه:  وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلا الْفَاسِقِينَ (26)وتأويل ذلك ما:-568- حدثني به موسى بن هارون, قال: حدثنا عمرو، قال: حدثنا أسباط، عن السُّدّيّ في خبر ذكره, عن أبي مالك, وعن أبي صالح, عن ابن عباس - وعن مُرَّة, عن ابن مسعود, وعن ناس من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم: " وما يُضلّ به إلا الفاسقين "، هم المنافقون (61) .569- وحدثنا بشر بن مُعاذ, قال: حدثنا يزيد, عن سعيد, عن قتادة: " وما يُضِلّ به إلا الفاسقين "، فسقوا فأضلَّهم الله على فِسقهم (62) .570- حدثني المثنى, قال: حدثنا إسحاق, قال: حدثنا ابن أبي جعفر, عن أبيه, عن الربيع بن أنس: " وما يضل به إلا الفاسقين "، هم أهل النفاق (63) .قال أبو جعفر: وأصلُ الفسق في كلام العرب: الخروجُ عن الشيء. يقال منه: فسقت الرُّطَبة إذا خرجت من قشرها. ومن ذلك سُمّيت الفأرةُ فُوَيْسِقة, لخروجها عن جُحرها (64) ، فكذلك المنافق والكافر سُمّيا فاسقيْن، لخروجهما عن طاعة ربهما. ولذلك قال جل ذكره في صفة إبليس:  إِلا إِبْلِيسَ كَانَ مِنَ الْجِنِّ فَفَسَقَ عَنْ أَمْرِ رَبِّهِ  [سورة الكهف: 50]، يعني به خرج عن طاعته واتباع أمره.571- كما حدثنا ابن حميد، قال: حدثنا سلمة, قال: حدثني ابن إسحاق، عن داود بن الحُصين, عن عكرمة مولى ابن عباس, عن ابن عباس في قوله:  بِمَا كَانُوا يَفْسُقُونَ  [سورة البقرة: 59]، أي بما بعُدوا عن أمري (65) . فمعنى قوله: " وما يُضلّ به إلا الفاسقين "، وما يضلّ الله بالمثل الذي يضربه لأهل الضلال والنفاق، إلا الخارجين عن طاعته، والتاركين اتباعَ أمره، من أهل الكفر به من أهل الكتاب، وأهل الضّلال من أهل النفاق.--------------------الهوامش :(29) الأثر 555-"قراد" بضم القاف وفتح الراء مخففة : لقب له ، واسمه"عبد الرحمن بن غزوان بفتح الغين المعجمة وسكون الزاي ، الخزاعي" ، وهو ثقة ، وقال أحمد : "كان عاقلا من الرجال" . وترجمه ابن أبي حاتم في الجرح والتعديل 2/2/274 .(30) في المطبوعة : "خلى آجالهم" ، وفي المخطوطة"خلا" ، والصواب ما أثبته . وخلا العمر يخلو خلوا : مضى وانقضى .(31) في المخطوطة : "شيئًا قل منه أو كثر" بحذف"ما" ، وفي ابن كثير"مما قل أو كثر" وكلها متقاربة .(32) الآثار : 554 - 558 أكثرها في ابن كثير 1 : 117 ، وبعضها في الدر المنثور 1 : 41 ، والشوكاني 1 : 45 .(33) في المطبوعة : "أن يضرب مثلا ما" ، وليست بشيء .(34) الآثار : 559 - 561 ، وهي واحد كلها ، في الدر المنثور 1 : 42 ، والشوكاني 1 : 45 ، وسيأتي برقم : 566 .(35) الأثر : 562 في الدر المنثور 1 : 41 .(36) قوله : "خصها . . " جواب قوله آنفًا : " . . لما كانت أضعف الخلق" .(37) في المطبوعة : "الدلالة على ذلك بينها جل ذكره في قوله" .(38) قوله : "فيهما" متعلق بقوله"مثل" ، أي : اللتين مثل فيهما -ما عليه المنافقون مقيمون- بموقد النار . .(39) في المطبوعة : "وبالصيب من السماء" .(40) لم أعرف قائل هذا القول من المنسوبين إلى المعرفة بلغة العرب ، ولكني رأيت أبا حيان يقول في تفسيره 1 : 121 ، يزعم أن هذا المعنى هو الذي رجحه الطبري ، ومن البين أنه أخطأ فيما توهمه ، فإن لفظ الطبري دال على أنه لم يحقق معناه ، ولم يرضه ، ولم ينصره . هذا على أني أظن أن مجاز اللفظ يجيز مثل هذا الذي قاله المنسوب إلى المعرفة بلغة العرب ، وإن كنت أكره أن أحمل هذه الآية على هذا المعنى .(41) هذا بيت استرقه الكميت استراقًا ، على أنه مثل اجتلبه . وأصله : أن شيخًا كان في إبله ، ومعه أولاده رحالا يرعونها ، قد طالت غربتهم عن أهلهم . فقال لهم ذات يوم : "ارعوا إبلكم ربعا" (بكسر فسكون : وهو أن تحبس عن الماء ثلاثًا ، وترد في اليوم الرابع) ، فرعوا ربعًا نحو طريق أهلهم . فقالوا : لو رعيناها خمسًا! (بكسر فسكون : أن تحبس أربعًا وترد في الخامس) فزادوا يومًا قبل أهلهم . فقالوا : لو رعيناها سدسًا! (أن تحبس خمسًا وترد في السادس) . ففطن الشيخ لما يريدون ، فقال : ما أنتم إلا ضرب أخماس لأسداس ، ما همتكم رعيها ، إنما همتكم أهلكم! وأنشأ يقول :وَذَلِـــكَ ضَــرْبُ أَخْمَــاسٍ أُرَاهُ,لأَسْــدَاسٍ, عَسَــى أَنْ لا تَكُونَــافصار قولهم : "ضرب أخماس لأسداس" مثلا مضروبًا للذي يراوغ ويظهر أمرًا وهو يريد غيره .وحقيقة قوله"ضرب : بمعنى وصف" ، أنه من ضرب البعير أو الدابة ليصرف وجهها إلى الوجه الذي يريد ، يسوقها إليه لتسلكه . فقولهم : ضرب له مثلا ، أي ساقه إليه ، وهو يشعر بمعنى الإبانة بالمثل المسوق . وهذا بين .(42) ديوانه : 8 ، وفي المخطوطة : "وما مواعيده" ، وعرقوب -فيما يزعمون- : هو عرقوب ابن نصر ، رجل من العمالقة ، نزل المدينة قبل أن تنزلها يهود بعد عيسى ابن مريم عليه السلام . وكان يحتال في إخلاف المواعيد بالمماطلة ، كما هو معروف في قصته .(43) هذا بقية تفسير الكلمة على مذهب من قال إن الاستحياء بمعنى الخشية ، لا ما أخذ به الطبري ، وتفسير الطبري صريح بين في آخر تفسير الآية .(44) في المطبوعة : "كما قلت" .(45) في المطبوعة : "على ما تأولت" ، وليست بجيدة .(46) في المطبوعة"أعربت بتعريبها" . وقوله"عربت" : أي أجريت مجراها في الإعراب ، وهذا هو معنى"التعريب" في اصطلاح قدماء النحاة ، وستمر بك كثيرًا فاحفظها ، وهي أوجز مما اصطلح عليه المحدثون منهم .(47) ليس في ديوانه ، ويأتي في الطبري 4 : 99 غير منسوب ، وفي الخزانة : 2 : 545 - 546 أنه لكعب بن مالك ، ونسب إلى حسان بن ثابت ولم يوجد في شعره . ونسب لبشير بن عبد الرحمن بن كعب بن مالك ، ونسب أيضًا لعبد الله بن رواحة . وذكره السيوطي في شرح شواهد المغني : 116 ، 252 ، وأثبت بيتا قبله :نَصَــرُوا نَبِيَّهُــمُ بِنَصْــرِ وَلِيِّـهِفاللــه, عَــزَّ, بِنَصْــرِهِ سَــمَّانَاقال : يعني أن الله عز وجل سماهم"الأنصار" ، لأنهم نصروا النبي صلى الله عليه وسلم ومن والاه . والباء في"بنصر وليه" ، بمعنى"مع" .(48) في المطبوعة : "فالعرب تفعل . . . " .(49) في المخطوطة : "يعنون بذلك من قرنها . . " .(50) في المخطوطة : "ليدل النصب في الأسماء على المحذوف . . . " ، وهما سواء(51) أكثر هذا من كلام الفراء في معاني القرآن 1 : 21 - 22 ، وذكر الوجهين السالفين جميعًا ، وكلامه أبسط من كلام الطبري وأبين .(52) قد مضى قديمًا شرح معنى التطول (انظر : 18 ، 224 وما يأتي ص : 406 ، 154 من بولاق) ، وهو الزيادة في الكلام . وهذا الذي قال عنه : "زعم بعض أهل العربية" ، هو الفراء نفسه ، فقد ذكر هذا أول وجه من ثلاثة وجوه في الآية في معاني القرآن 1 : 21 ، وقال : "أولها : أن توقع الضرب على البعوضة ، وتجعل ما صلة ، كقوله : "عما قليل ليصبحن نادمين" ، يريد : عن قليل . المعنى -والله أعلم- : إن الله لا يستحيي أن يضرب بعوضة فما فوقها مثلا" .والذي يسميه الطبري البغدادي المذهب في النحو"تطولا" ، يسميه الفراء الكوفي المذهب في النحو"صلة" ، وهي الزيادة في الكلام .(53) في المخطوطة : "فهو ما قد عظم منها" ، وهو خطأ بلا معنى .(54) في المطبوعة : "فوق الذي وصف" . وهذا التأويل الذي ذكره الطبري ، قد اقترحه الفراء في معاني القرآن 1 : 20 - 21 وأبان عنه ، وقال : "ولو جعلت في مثله من الكلام"فما فوقها" ، تريد أصغر منها ، لجاز ذلك . ولست أستحبه" ، يعني : أنه لا يستحبه في هذا الموضع من تفسير كتاب الله .(55) قد شرحنا معنى"صلة" و"تطول" فيما مضى ص : 405 .(56) الأثر : 564- هو عن الربيع بن أنس عن أبي العالية ، كما مر كثيرًا ، وكذلك جاء في الدر المنثور 1 : 43 .(57) الأثر 565- في ابن كثير 1 : 118 .(58) الأثر 566- قد مضى برقم : 559 .(59) في المطبوعة : "فذا مع ما في معنى . . "(60) الخبر : 567- في ابن كثير 1 : 119 ، والدر المنثور 1 : 42 ، والشوكاني 1 : 45 ، وهو فيها تام متصل ، وتمامه الأثر الذي يليه : 568 . ولكن ابن كثير أخطأ ، فوصل هذا الخير بكلام الطبري الذي يليه ، كأنه كله من تفسير ابن عباس وابن مسعود ، وهو خطأ محض . فقول الطبري بعد"فيزيد هؤلاء ضلالا . . " هو من تمام قوله قبل هذا"أن الله يضل بالمثل الذي يضربه كثيرا من أهل النفاق والكفر" .(61) الخبر 568- تمام الأثر السالف ، وقد ذكرنا موضعه .(62) الأثر : 569- في ابن كثير 1 : 119 ، وفي الدر المنثور 1 : 42 ، والشوكاني 1 : 45 ، وفيهما مكان"على فسقهم" ، "بفسقهم" .(63) الأثر : 570- في ابن كثير 1 : 119 .(64) انظر الطبري 15 : 170 (بولاق) . وقوله : "يحكى عن العرب سماعًا : فسقت الرطبة من قشرها ، إذا خرجت . وفسقت الفأرة إذا خرجت من جحرها" ، وسائر ما قال هناك .(65) الخبر : 571- لم أجده في مكانه من تفسير آية البقرة ، ولا في أية آية ذكر فيها هذا الحرف . ولم يخرجه أحد ممن اعتمدنا ذكره . وفي المخطوطة : "من أمري" .";s:4:"meta";s:58:"{"repo_path": "tafsir_repo/ar-tafsir-al-tabari/2/26.json"}";s:10:"created_at";s:19:"2025-09-25 13:23:22";s:10:"updated_at";s:19:"2025-09-25 13:23:22";}s:11:"�*�original";a:7:{s:2:"id";i:12512;s:7:"ayah_id";i:33;s:16:"tafsir_source_id";i:5;s:7:"content";s:32809:"القول في تأويل قوله :  إِنَّ اللَّهَ لا يَسْتَحْيِي أَنْ يَضْرِبَ مَثَلا مَا بَعُوضَةً فَمَا فَوْقَهَاقال أبو جعفر: اختلف أهل التأويل في المعنى الذي أنـزل الله جل ثناؤه فيه هذه الآية وفي تأويلها.فقال بعضهم بما:554- حدثني به موسى بن هارون, قال: حدثنا عمرو بن حماد, قال: حدثنا أسباط, عن السدّي، في خبر ذكره، عن أبي مالك, وعن أبي صالح, عن ابن عباس - وعن مُرَّة, عن ابن مسعود, وعن ناس من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم: لَما ضرَب الله هذين المثلين للمنافقين - يعني قوله:  مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا  وقوله:  أَوْ كَصَيِّبٍ مِنَ السَّمَاءِ ، الآيات الثلاث - قال المنافقون: الله أعلى وأجلّ من أنْ يضرب هذه الأمثال، فأنـزل الله: " إن الله لا يستحي أنْ يضرب مثَلا ما بعوضةً" إلى قوله:  أُولَئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ .وقال آخرون بما:555- حدثني به أحمد بن إبراهيم, قال: حدثنا قُرَاد، عن أبي جعفر الرازي, عن الرّبيع بن أنس, في قوله تعالى: " إن الله لا يستحيي أن يضرب مثلا ما بعوضةً فما فوقها ". قال: هذا مثل ضربه الله للدنيا, إن البعوضة تحيا ما جاعتْ, فإذا سمنت ماتتْ. وكذلك مثل هؤلاء القوم الذين ضرب الله لهم هذا المثل في القرآن: إذا امتلأوا من الدنيا رِيًّا أخذَهم الله عند ذلك. قال: ثم تلا  فَلَمَّا نَسُوا مَا ذُكِّرُوا بِهِ فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ أَبْوَابَ كُلِّ شَيْءٍ حَتَّى إِذَا فَرِحُوا بِمَا أُوتُوا أَخَذْنَاهُمْ بَغْتَةً فَإِذَا هُمْ مُبْلِسُونَ  [سورة الأنعام: 44] (29) .556- حدثني المثنى بن إبراهيم, قال: حدثنا إسحاق بن الحجاج, قال: حدثنا ابن أبي جعفر, عن أبيه, عن الربيع بن أنس بنحوه - إلا أنه قال: فإذا خلتْ آجالهم وانقطعت مُدّتهم (30) ، صاروا كالبعوضة تحيا ما جاعت، وتموت إذا رَويت، فكذلك هؤلاء الذين ضرب الله لهم هذا المثل، إذا امتلئوا من الدنيا ريًّا أخذهم الله فأهلكهم. فذلك قوله:  حَتَّى إِذَا فَرِحُوا بِمَا أُوتُوا أَخَذْنَاهُمْ بَغْتَةً فَإِذَا هُمْ مُبْلِسُونَ  [سورة الأنعام: 44].وقال آخرون بما:557- حدثنا به بشر بن معاذ, قال: حدثنا يزيد عن سعيد, عن قتادة، قوله: " إن الله لا يستحيي أن يضرب مثلا ما بعوضة فما فوقها "، أي إن الله لا يستحيي من الحق أن يذكرَ منه شيئًا ما قل منه أو كثر (31) . إن الله حين ذكر في كتابه الذباب والعنكبوت قال أهل الضلالة: ما أراد الله من ذكر هذا؟ فأنـزل الله: " إن الله لا يستحيي أن يضرب مثلا ما بعوضة فما فوقها ".558- حدثنا الحسن بن يحيى، قال: أخبرنا عبد الرزّاق, قال: أخبرنا معمر, عن قتادة, قال: لما ذكر الله العنكبوت والذباب, قال المشركون: ما بال العنكبوت والذباب يذكران؟ فأنـزل الله: " إن الله لا يستحيي أن يضرب مثلا ما بعوضة فما فوقها " (32) .وقد ذهب كلّ قائل ممن ذكرنا قوله في هذه الآية، وفي المعنى الذي نـزلت فيه، مذهبًا؛ غير أنّ أولى ذلك بالصواب وأشبهه بالحقّ، ما ذكرنا من قول ابن مسعود وابن عباس.وذلك أنّ الله جلّ ذكره أخبر عباده أنه لا يستحيي أن يضرب مثلا ما بعوضةً فما فوقها، عَقِيب أمثالٍ قد تقدمت في هذه السورة، ضربها للمنافقين، دون الأمثال التي ضربها في سائر السور غيرها. فلأن يكون هذا القول - أعني قوله: " إن الله لا يستحيي أن يضرب مثلا ما " - جوابًا لنكير الكفار والمنافقين ما ضرب لهم من الأمثال في هذه السورة، أحقّ وأولى من أن يكون ذلك جوابًا لنكيرهم ما ضرب لهم من الأمثال في غيرها من السور.فإن قال قائل: إنما أوْجبَ أن يكون ذلك جوابًا لنكيرهم ما ضرَب من الأمثال في سائر السور، لأن الأمثال التي ضربها الله لهم ولآلهتهم في سائر السور أمثالٌ موافقة المعنى لما أخبر عنه: أنه لا يستحي أن يضربه مثلا إذ كان بعضها تمثيلا لآلهتهم بالعنكبوت، وبعضها تشبيهًا لها في الضّعف والمهانة بالذباب. وليس ذكر شيء من ذلك بموجود في هذه السورة، فيجوزَ أنْ يقال: إن الله لا يستحيي أن يضرب مثلا (33) .فإن ذلك بخلاف ما ظنّ. وذلك أنّ قول الله جلّ ثناؤه: " إن الله لا يستحيي أن يضرب مثلا ما بعوضة فما فوقها "، إنما هو خبرٌ منه جلّ ذكره أنه لا يستحي أن يضرب في الحقّ من الأمثال صغيرِها وكبيرِها، ابتلاءً بذلك عبادَه واختبارًا منه لهم، ليميز به أهل الإيمان والتصديق به من أهل الضلال والكفر به, إضلالا منه به لقوم، وهدايةً منه به لآخرين.559- كما حدثني محمد بن عمرو, قال: حدثنا أبو عاصم, عن عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد في قوله: " مثلا ما بعوضة "، يعني الأمثال صغيرَها وكبيرَها, يؤمن بها المؤمنون, ويعلمون أنها الحق من ربهم, ويهديهم الله بها ويُضل بها الفاسقين. يقول: يعرفه المؤمنون فيؤمنون به, ويعرفه الفاسقون فيكفرون به.560- حدثني المثنى, قال: حدثنا أبو حُذيفة, قال: حدثنا شِبْل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد بمثله.561- حدثني القاسم, قال: حدثنا الحسين, قال: حدثني حجاج, عن ابن جُريج عن مجاهد، مثله (34) .قال أبو جعفر:- لا أنه جلّ ذكره قصَد الخبرَ عن عين البعوضة أنه لا يستحي من ضرْب المثل بها, ولكن البعوضة لما كانت أضعف الخلق -562- كما حدثنا القاسم, قال: حدثنا الحسين, قال: حدثنا أبو سفيان, عن معمر, عن قتادة, قال: البعوضة أضعفُ ما خلق الله.563- حدثنا القاسم, قال: حدثنا الحسين, قال: حدثني حجاج, عن ابن جُريج، بنحوه (35) .- (36) خصها الله بالذكر في القِلة, فأخبر أنه لا يستحي أن يضرب أقلّ الأمثال في الحق وأحقرَها وأعلاها إلى غير نهاية في الارتفاع، جوابًا منه جل ذكره لمن أنكر من منافقي خلقه ما ضرَب لهم من المثل بمُوقِد النار والصيِّب من السماء، على ما نَعَتهما به من نَعْتهما.فإن قال لنا قائل: وأين ذكر نكير المنافقين الأمثالَ التي وصفتَ، الذي هذا الخبر جوابه, فنعلم أنّ القول في ذلك ما قلت؟قيل: الدلالة على ذلك بينة في قول الله تعالى ذكره (37)  فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا فَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّهِمْ وَأَمَّا الَّذِينَ كَفَرُوا فَيَقُولُونَ مَاذَا أَرَادَ اللَّهُ بِهَذَا مَثَلا . وإن القوم الذين ضرَب لهم الأمثال في الآيتين المقدَّمتين - اللتين مثَّل ما عليه المنافقون مقيمون فيهما (38) ، بمُوقِد النار وبالصيِّب من السماء (39) ، على ما وصف من ذلك قبل قوله: " إن الله لا يستحيي أن يضرب مثلا " - قد أنكروا المثل وقالوا: ماذا أراد الله بهذا مثلا؟ فأوضح لهم تعالى ذكره خطأ قِيلهم ذلك, وقبّح لهم ما نطقوا به، وأخبرهم بحكمهم في قيلهم ما قالوا منه, وأنه ضلال وفسوق, وأن الصواب والهدى ما قاله المؤمنون دون ما قالوه.وأما تأويل قوله: " إن الله لا يستحيي"، فإن بعض المنسوبين إلى المعرفة بلغة العرب كان يتأول معنى " إن الله لا يستحيي": إن الله لا يخشى أن يضرب مثلا ويستشهدُ على ذلك من قوله بقول الله تعالى:  وَتَخْشَى النَّاسَ وَاللَّهُ أَحَقُّ أَنْ تَخْشَاهُ  [سورة الأحزاب: 37]، ويزعم أن معنى ذلك: وتستحي الناسَ والله أحقُّ أن تستحيه - فيقول: الاستحياء بمعنى الخشية, والخشية بمعنى الاستحياء (40) .وأما معنى قوله: " أن يضرب مثلا "، فهو أن يبيِّن ويصف, كما قال جل ثناؤه:  ضَرَبَ لَكُمْ مَثَلا مِنْ أَنْفُسِكُمْ  [سورة الروم: 28]، بمعنى وصف لكم, وكما قال الكُمَيْت:وَذَلِــكَ ضَــرْبُ أَخْمَـاسٍ أُرِيـدَتْلأَسْــدَاسٍ, عَسَــى أَنْ لا تَكُونَــا (41)بمعنى: وصف أخماس.والمثَل: الشبه, يقال: هذا مَثَل هذا ومِثْله, كما يقال: شبَهُه وشِبْهه, ومنه قول كعب بن زهير:كَـانَتْ مَوَاعِيـدُ عُرْقُـوبٍ لَهَـا مَثَلاوَمَـــا مَوَاعِيدُهَــا إِلا الأَبَــاطِيلُ (42)يعني شَبَهًا، فمعنى قوله إذًا: " إن الله لا يستحيي أن يضرب مثلا " : إن الله لا يخشى أن يصف شبهًا لما شبّه به (43) .وأما " ما " التي مع " مثل "، فإنها بمعنى " الذي", لأن معنى الكلام: إن الله لا يستحيي أن يضرب الذي هو بعوضةً في الصغر والقِلة فما فوقها - مثلا.فإن قال لنا قائل: فإن كان القول في ذلك ما قلت (44) ، فما وجه نصب البعوضة, وقد علمتَ أنّ تأويل الكلام على ما تأولت (45) : أن الله لا يستحيي أن يضرب مثلا الذي هو بعوضة؛ فالبعوضةُ على قولك في محل الرفع؟ فأنى أتاها النصب؟قيل: أتاها النصب من وجهين: أحدُهما، أن " ما " لما كانت في محل نصْب بقوله " يضرب "، وكانت البعوضة لها صلة، عُرِّبت بتعريبها (46) فألزمت إعرابها، كما قال حسان بن ثابت:وَكَـفَى بِنَـا فَضْـلا عَـلَى مَنْ غَيْرِنَاحُـــبُّ النَّبِــيِّ مُحَــمَّدٍ إِيَّانَــا (47)فعُرِّبت " غيرُ" بإعراب " من ". والعرب تفعل ذلك خاصة في" من " و " ما " (48) ، تعرب صِلاتهما بإعرابهما، لأنهما يكونان معرفة أحيانًا، ونكرة أحيانًا.وأما الوجه الآخر, فأن يكون معنى الكلام: إن الله لا يستحْيي أن يضرب مثلا ما بين بعوضة إلى ما فوقها, ثم حذف ذكر " بين " و " إلى ", إذ كان في نصب البعوضة ودخول الفاء في" ما " الثانية، دلالة عليهما, كما قالت العرب: " مُطِرنا ما زُبالة فالثَعْلَبِيَّة " و " له عشرون ما ناقة فجملا "، و " هي أحسنُ الناس ما قرنًا فقدمًا "، يعنون: ما بين قرنها إلى قدمها (49) . وكذلك يقولون في كل ما حسُن فيه من الكلام دخول: " ما بين كذا إلى كذا ", ينصبون الأول والثاني، ليدلّ النصبُ فيهما على المحذوف من الكلام (50) . فكذلك ذلك في قوله: " ما بعوضة فما فوقها " (51) .وقد زعم بعضُ أهل العربية أنّ " ما " التي مع المثَل صلةٌ في الكلام بمعنى التطوُّل (52) وأن معنى الكلام: إن الله لا يستحيي أن يضربَ بعوضةً مثلا فما فوقها. فعلى هذا التأويل، يجب أن تكون " بعوضةً" منصوبةً بـ " يضرب ", وأن تكون " ما " الثانية التي في" فما فوقها " معطوفة على البعوضة لا على " ما ".وأما تأويل قوله " فما فوقها ": فما هو أعظم منها (53) -عندي- لما ذكرنا قبل من قول قتادة وابن جُريج: أن البعوضة أضعف خلق الله, فإذْ كانت أضعف خلق الله فهي نهايةٌ في القلة والضعف. وإذ كانت كذلك، فلا شك أن ما فوق أضعف الأشياء، لا يكون إلا أقوى منه. فقد يجب أن يكون المعنى &; 1-406 &; -على ما قالاه- فما فوقها في العظم والكبر, إذ كانت البعوضة نهايةً في الضعف والقلة.وقيل في تأويل قوله " فما فوقها "، في الصغر والقلة. كما يقال في الرجل يذكرُه الذاكرُ فيصفه باللؤم والشحّ, فيقول السامع: " نعم, وفوقَ ذاك ", يعني فوقَ الذي وصف في الشحّ واللؤم (54) ، وهذا قولٌ خلافُ تأويل أهل العلم الذين تُرْتَضى معرفتهم بتأويل القرآن.فقد تبين إذًا، بما وصفنا، أن معنى الكلام: إن الله لا يستحيي أن يصف شبَهًا لما شبَّه به الذي هو ما بين بعوضةٍ إلى ما فوق البعوضة.فأما تأويل الكلام لو رفعت البعوضة، فغير جائز في" ما "، إلا ما قلنا من أن تكون اسما، لا صلة بمعنى التطول (55) .القول في تأويل قوله :  فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا فَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّهِمْ وَأَمَّا الَّذِينَ كَفَرُوا فَيَقُولُونَ مَاذَا أَرَادَ اللَّهُ بِهَذَا مَثَلاقال أبو جعفر: يعني تعالى ذكره بقوله: " فأما الذين آمنوا "، فأما الذين صدّقوا الله ورسوله. وقوله: " فيعلمون أنه الحق من ربهم ". يعني: فيعرفون أن المثَل الذي ضرَبه الله، لِما ضرَبه له، مثَل.564- كما حدثني به المثنى, قال: حدثنا إسحاق بن الحجاج، قال: حدثنا عبد الله بن أبي جعفر, عن أبيه, عن الربيع بن أنس: " فأما الذين آمنوا فيعلمون أنه الحق من ربهم "، أنّ هذا المثلَ الحقُّ من ربهم، وأنه كلامُ الله ومن عنده (56) .565- وكما حدثنا بشر بن معاذ, قال: حدثنا يزيد بن زُريع, عن سعيد, عن قتادة, قوله " فأما الذين آمنوا فيعلمون أنه الحق من ربهم "، أي يعلمون أنه كلامُ الرحمن، وأنه الحق من الله (57) ." وأما الذين كفروا فيقولونَ ماذا أرَاد الله بهذا مثلا ".قال أبو جعفر: وقوله " وأما الذين كفرُوا "، يعني الذين جحدوا آيات الله، وأنكرُوا ما عرفوا، وستروا ما علموا أنه حق، وذلك صفةُ المنافقين, وإياهم عَنَى الله جلّ وعز - ومن كان من نظرائهم وشركائهم من المشركين من أهل الكتاب وغيرهم - بهذه الآية, فيقولون: ماذا أراد الله بهذا مثلا كما قد ذكرنا قبل من الخبر الذي رويناه عن مجاهد الذي:-566- حدثنا به محمد عن عمرو, قال: حدثنا أبو عاصم, عن عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: " فأما الذين آمنوا فيعلمونَ أنه الحقّ من ربهم " الآية, قال: يؤمن بها المؤمنون, ويعلمون أنها الحق من ربهم, ويهديهم الله بها، ويَضلّ بها الفاسقون. يقول: يعرفه المؤمنون فيؤمنون به, ويعرفه الفاسقون فيكفرون به (58) .وتأويل قوله: " ماذا أراد الله بهذا مثلا "، ما الذي أراد الله بهذا المثل مثلا." فذا "، الذي مع " ما "، في معنى " الذي"، وأراد صلته, وهذا إشارةٌ إلى المثل (59) .القول في تأويل قوله جل ثناؤه:  يُضِلُّ بِهِ كَثِيرًا وَيَهْدِي بِهِ كَثِيرًاقال أبو جعفر: يعني بقوله جل وعز: " يضلّ به كثيرًا "، يضلّ الله به كثيرًا من خلقه. والهاء في" به " من ذكر المثل. وهذا خبر من الله جل ثناؤه مبتدَأٌ, ومعنى الكلام: أن الله يُضلّ بالمثل الذي يضربه كثيرًا من أهل النفاق والكفر:-567- كما حدثني موسى بن هارون, قال: حدثنا عمرو بن حماد, قال: حدثنا أسباط, عن السدّي، في خبر ذكره، عن أبي مالك, وعن أبي صالح, عن ابن عباس - وعن مُرَّة, عن ابن مسعود, وعن ناس من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم: " يضلّ به كثيرًا " يعني المنافقين," ويهدي به كثيرًا "، يعني المؤمنين (60) .- فيزيد هؤلاء ضلالا إلى ضلالهم، لتكذيبهم بما قد علموه حقًّا يقينًا من المثل الذي ضربه الله لما ضرَبه له، وأنه لما ضرَبه له موافق. فذلك إضْلال الله إياهم به. و " يهدي به "، يعني بالمثل، كثيرًا من أهل الإيمان والتصديق, فيزيدهم هدى إلى هُداهم وإيمانًا إلى إيمانهم. لتصديقهم بما قد علموه حقًّا يقينًا أنه موافق ما ضرَبه الله له مثلا وإقرارُهم به. وذلك هدايةٌ من الله لهم به.وقد زعم بعضهم أنّ ذلك خبرٌ عن المنافقين, كأنهم قالوا: ماذا أراد الله بمثل لا يعرفه كل أحد، يضلّ به هذا ويهدي به هذا. ثم استؤنف الكلام والخبر عن الله، فقال الله:  وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلا الْفَاسِقِينَ . وفيما في سورة المدثر - من قول الله:  وليقولَ الذينَ في قلوبهمْ مَرَضٌ والكافرونَ ماذا أرَاد الله بهذا مثلا. كذلك يُضلّ اللهُ مَن يشاءُ ويهدي من يشاء  - ما ينبئ عن أنه في سورة البقرة كذلك، مبتدأٌ - أعني قوله: " يضلّ به كثيرًا ويهدي به كثيرًا ".القول في تأويل قوله جل ثناؤه:  وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلا الْفَاسِقِينَ (26)وتأويل ذلك ما:-568- حدثني به موسى بن هارون, قال: حدثنا عمرو، قال: حدثنا أسباط، عن السُّدّيّ في خبر ذكره, عن أبي مالك, وعن أبي صالح, عن ابن عباس - وعن مُرَّة, عن ابن مسعود, وعن ناس من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم: " وما يُضلّ به إلا الفاسقين "، هم المنافقون (61) .569- وحدثنا بشر بن مُعاذ, قال: حدثنا يزيد, عن سعيد, عن قتادة: " وما يُضِلّ به إلا الفاسقين "، فسقوا فأضلَّهم الله على فِسقهم (62) .570- حدثني المثنى, قال: حدثنا إسحاق, قال: حدثنا ابن أبي جعفر, عن أبيه, عن الربيع بن أنس: " وما يضل به إلا الفاسقين "، هم أهل النفاق (63) .قال أبو جعفر: وأصلُ الفسق في كلام العرب: الخروجُ عن الشيء. يقال منه: فسقت الرُّطَبة إذا خرجت من قشرها. ومن ذلك سُمّيت الفأرةُ فُوَيْسِقة, لخروجها عن جُحرها (64) ، فكذلك المنافق والكافر سُمّيا فاسقيْن، لخروجهما عن طاعة ربهما. ولذلك قال جل ذكره في صفة إبليس:  إِلا إِبْلِيسَ كَانَ مِنَ الْجِنِّ فَفَسَقَ عَنْ أَمْرِ رَبِّهِ  [سورة الكهف: 50]، يعني به خرج عن طاعته واتباع أمره.571- كما حدثنا ابن حميد، قال: حدثنا سلمة, قال: حدثني ابن إسحاق، عن داود بن الحُصين, عن عكرمة مولى ابن عباس, عن ابن عباس في قوله:  بِمَا كَانُوا يَفْسُقُونَ  [سورة البقرة: 59]، أي بما بعُدوا عن أمري (65) . فمعنى قوله: " وما يُضلّ به إلا الفاسقين "، وما يضلّ الله بالمثل الذي يضربه لأهل الضلال والنفاق، إلا الخارجين عن طاعته، والتاركين اتباعَ أمره، من أهل الكفر به من أهل الكتاب، وأهل الضّلال من أهل النفاق.--------------------الهوامش :(29) الأثر 555-"قراد" بضم القاف وفتح الراء مخففة : لقب له ، واسمه"عبد الرحمن بن غزوان بفتح الغين المعجمة وسكون الزاي ، الخزاعي" ، وهو ثقة ، وقال أحمد : "كان عاقلا من الرجال" . وترجمه ابن أبي حاتم في الجرح والتعديل 2/2/274 .(30) في المطبوعة : "خلى آجالهم" ، وفي المخطوطة"خلا" ، والصواب ما أثبته . وخلا العمر يخلو خلوا : مضى وانقضى .(31) في المخطوطة : "شيئًا قل منه أو كثر" بحذف"ما" ، وفي ابن كثير"مما قل أو كثر" وكلها متقاربة .(32) الآثار : 554 - 558 أكثرها في ابن كثير 1 : 117 ، وبعضها في الدر المنثور 1 : 41 ، والشوكاني 1 : 45 .(33) في المطبوعة : "أن يضرب مثلا ما" ، وليست بشيء .(34) الآثار : 559 - 561 ، وهي واحد كلها ، في الدر المنثور 1 : 42 ، والشوكاني 1 : 45 ، وسيأتي برقم : 566 .(35) الأثر : 562 في الدر المنثور 1 : 41 .(36) قوله : "خصها . . " جواب قوله آنفًا : " . . لما كانت أضعف الخلق" .(37) في المطبوعة : "الدلالة على ذلك بينها جل ذكره في قوله" .(38) قوله : "فيهما" متعلق بقوله"مثل" ، أي : اللتين مثل فيهما -ما عليه المنافقون مقيمون- بموقد النار . .(39) في المطبوعة : "وبالصيب من السماء" .(40) لم أعرف قائل هذا القول من المنسوبين إلى المعرفة بلغة العرب ، ولكني رأيت أبا حيان يقول في تفسيره 1 : 121 ، يزعم أن هذا المعنى هو الذي رجحه الطبري ، ومن البين أنه أخطأ فيما توهمه ، فإن لفظ الطبري دال على أنه لم يحقق معناه ، ولم يرضه ، ولم ينصره . هذا على أني أظن أن مجاز اللفظ يجيز مثل هذا الذي قاله المنسوب إلى المعرفة بلغة العرب ، وإن كنت أكره أن أحمل هذه الآية على هذا المعنى .(41) هذا بيت استرقه الكميت استراقًا ، على أنه مثل اجتلبه . وأصله : أن شيخًا كان في إبله ، ومعه أولاده رحالا يرعونها ، قد طالت غربتهم عن أهلهم . فقال لهم ذات يوم : "ارعوا إبلكم ربعا" (بكسر فسكون : وهو أن تحبس عن الماء ثلاثًا ، وترد في اليوم الرابع) ، فرعوا ربعًا نحو طريق أهلهم . فقالوا : لو رعيناها خمسًا! (بكسر فسكون : أن تحبس أربعًا وترد في الخامس) فزادوا يومًا قبل أهلهم . فقالوا : لو رعيناها سدسًا! (أن تحبس خمسًا وترد في السادس) . ففطن الشيخ لما يريدون ، فقال : ما أنتم إلا ضرب أخماس لأسداس ، ما همتكم رعيها ، إنما همتكم أهلكم! وأنشأ يقول :وَذَلِـــكَ ضَــرْبُ أَخْمَــاسٍ أُرَاهُ,لأَسْــدَاسٍ, عَسَــى أَنْ لا تَكُونَــافصار قولهم : "ضرب أخماس لأسداس" مثلا مضروبًا للذي يراوغ ويظهر أمرًا وهو يريد غيره .وحقيقة قوله"ضرب : بمعنى وصف" ، أنه من ضرب البعير أو الدابة ليصرف وجهها إلى الوجه الذي يريد ، يسوقها إليه لتسلكه . فقولهم : ضرب له مثلا ، أي ساقه إليه ، وهو يشعر بمعنى الإبانة بالمثل المسوق . وهذا بين .(42) ديوانه : 8 ، وفي المخطوطة : "وما مواعيده" ، وعرقوب -فيما يزعمون- : هو عرقوب ابن نصر ، رجل من العمالقة ، نزل المدينة قبل أن تنزلها يهود بعد عيسى ابن مريم عليه السلام . وكان يحتال في إخلاف المواعيد بالمماطلة ، كما هو معروف في قصته .(43) هذا بقية تفسير الكلمة على مذهب من قال إن الاستحياء بمعنى الخشية ، لا ما أخذ به الطبري ، وتفسير الطبري صريح بين في آخر تفسير الآية .(44) في المطبوعة : "كما قلت" .(45) في المطبوعة : "على ما تأولت" ، وليست بجيدة .(46) في المطبوعة"أعربت بتعريبها" . وقوله"عربت" : أي أجريت مجراها في الإعراب ، وهذا هو معنى"التعريب" في اصطلاح قدماء النحاة ، وستمر بك كثيرًا فاحفظها ، وهي أوجز مما اصطلح عليه المحدثون منهم .(47) ليس في ديوانه ، ويأتي في الطبري 4 : 99 غير منسوب ، وفي الخزانة : 2 : 545 - 546 أنه لكعب بن مالك ، ونسب إلى حسان بن ثابت ولم يوجد في شعره . ونسب لبشير بن عبد الرحمن بن كعب بن مالك ، ونسب أيضًا لعبد الله بن رواحة . وذكره السيوطي في شرح شواهد المغني : 116 ، 252 ، وأثبت بيتا قبله :نَصَــرُوا نَبِيَّهُــمُ بِنَصْــرِ وَلِيِّـهِفاللــه, عَــزَّ, بِنَصْــرِهِ سَــمَّانَاقال : يعني أن الله عز وجل سماهم"الأنصار" ، لأنهم نصروا النبي صلى الله عليه وسلم ومن والاه . والباء في"بنصر وليه" ، بمعنى"مع" .(48) في المطبوعة : "فالعرب تفعل . . . " .(49) في المخطوطة : "يعنون بذلك من قرنها . . " .(50) في المخطوطة : "ليدل النصب في الأسماء على المحذوف . . . " ، وهما سواء(51) أكثر هذا من كلام الفراء في معاني القرآن 1 : 21 - 22 ، وذكر الوجهين السالفين جميعًا ، وكلامه أبسط من كلام الطبري وأبين .(52) قد مضى قديمًا شرح معنى التطول (انظر : 18 ، 224 وما يأتي ص : 406 ، 154 من بولاق) ، وهو الزيادة في الكلام . وهذا الذي قال عنه : "زعم بعض أهل العربية" ، هو الفراء نفسه ، فقد ذكر هذا أول وجه من ثلاثة وجوه في الآية في معاني القرآن 1 : 21 ، وقال : "أولها : أن توقع الضرب على البعوضة ، وتجعل ما صلة ، كقوله : "عما قليل ليصبحن نادمين" ، يريد : عن قليل . المعنى -والله أعلم- : إن الله لا يستحيي أن يضرب بعوضة فما فوقها مثلا" .والذي يسميه الطبري البغدادي المذهب في النحو"تطولا" ، يسميه الفراء الكوفي المذهب في النحو"صلة" ، وهي الزيادة في الكلام .(53) في المخطوطة : "فهو ما قد عظم منها" ، وهو خطأ بلا معنى .(54) في المطبوعة : "فوق الذي وصف" . وهذا التأويل الذي ذكره الطبري ، قد اقترحه الفراء في معاني القرآن 1 : 20 - 21 وأبان عنه ، وقال : "ولو جعلت في مثله من الكلام"فما فوقها" ، تريد أصغر منها ، لجاز ذلك . ولست أستحبه" ، يعني : أنه لا يستحبه في هذا الموضع من تفسير كتاب الله .(55) قد شرحنا معنى"صلة" و"تطول" فيما مضى ص : 405 .(56) الأثر : 564- هو عن الربيع بن أنس عن أبي العالية ، كما مر كثيرًا ، وكذلك جاء في الدر المنثور 1 : 43 .(57) الأثر 565- في ابن كثير 1 : 118 .(58) الأثر 566- قد مضى برقم : 559 .(59) في المطبوعة : "فذا مع ما في معنى . . "(60) الخبر : 567- في ابن كثير 1 : 119 ، والدر المنثور 1 : 42 ، والشوكاني 1 : 45 ، وهو فيها تام متصل ، وتمامه الأثر الذي يليه : 568 . ولكن ابن كثير أخطأ ، فوصل هذا الخير بكلام الطبري الذي يليه ، كأنه كله من تفسير ابن عباس وابن مسعود ، وهو خطأ محض . فقول الطبري بعد"فيزيد هؤلاء ضلالا . . " هو من تمام قوله قبل هذا"أن الله يضل بالمثل الذي يضربه كثيرا من أهل النفاق والكفر" .(61) الخبر 568- تمام الأثر السالف ، وقد ذكرنا موضعه .(62) الأثر : 569- في ابن كثير 1 : 119 ، وفي الدر المنثور 1 : 42 ، والشوكاني 1 : 45 ، وفيهما مكان"على فسقهم" ، "بفسقهم" .(63) الأثر : 570- في ابن كثير 1 : 119 .(64) انظر الطبري 15 : 170 (بولاق) . وقوله : "يحكى عن العرب سماعًا : فسقت الرطبة من قشرها ، إذا خرجت . وفسقت الفأرة إذا خرجت من جحرها" ، وسائر ما قال هناك .(65) الخبر : 571- لم أجده في مكانه من تفسير آية البقرة ، ولا في أية آية ذكر فيها هذا الحرف . ولم يخرجه أحد ممن اعتمدنا ذكره . وفي المخطوطة : "من أمري" .";s:4:"meta";s:58:"{"repo_path": "tafsir_repo/ar-tafsir-al-tabari/2/26.json"}";s:10:"created_at";s:19:"2025-09-25 13:23:22";s:10:"updated_at";s:19:"2025-09-25 13:23:22";}s:10:"�*�changes";a:0:{}s:8:"�*�casts";a:1:{s:4:"meta";s:5:"array";}s:17:"�*�classCastCache";a:0:{}s:21:"�*�attributeCastCache";a:0:{}s:8:"�*�dates";a:0:{}s:13:"�*�dateFormat";N;s:10:"�*�appends";a:0:{}s:19:"�*�dispatchesEvents";a:0:{}s:14:"�*�observables";a:0:{}s:12:"�*�relations";a:0:{}s:10:"�*�touches";a:0:{}s:10:"timestamps";b:1;s:9:"�*�hidden";a:0:{}s:10:"�*�visible";a:0:{}s:11:"�*�fillable";a:4:{i:0;s:7:"ayah_id";i:1;s:16:"tafsir_source_id";i:2;s:7:"content";i:3;s:4:"meta";}s:10:"�*�guarded";a:1:{i:0;s:1:"*";}}i:5;O:17:"App\Models\Tafsir":30:{s:13:"�*�connection";s:5:"mysql";s:8:"�*�table";s:7:"tafsirs";s:13:"�*�primaryKey";s:2:"id";s:10:"�*�keyType";s:3:"int";s:12:"incrementing";b:1;s:7:"�*�with";a:0:{}s:12:"�*�withCount";a:0:{}s:19:"preventsLazyLoading";b:0;s:10:"�*�perPage";i:15;s:6:"exists";b:1;s:18:"wasRecentlyCreated";b:0;s:28:"�*�escapeWhenCastingToString";b:0;s:13:"�*�attributes";a:7:{s:2:"id";i:31220;s:7:"ayah_id";i:33;s:16:"tafsir_source_id";i:6;s:7:"content";s:13573:"روى الواحدى في أسباب النزول عن ابن عباس أن الله - تعالى - لما أنزل قوله - تعالى - ( إِنَّ الذين تَدْعُونَ مِن دُونِ الله لَن يَخْلُقُواْ ذُبَاباً وَلَوِ اجتمعوا لَهُ وَإِن يَسْلُبْهُمُ الذباب شَيْئاً لاَّ يَسْتَنقِذُوهُ ) وقوله - تعالى - : ( مَثَلُ الذين اتخذوا مِن دُونِ الله أَوْلِيَآءَ كَمَثَلِ العنكبوت اتخذت بَيْتاً ) لما نزل قال المشركون : أرأيتم أي شيء يصنع بهذا؟! فأنزل الله ( إِنَّ الله لاَ يَسْتَحْى أَن يَضْرِبَ مَثَلاً مَّا بَعُوضَةً فَمَا فَوْقَهَا . . . ) .وروى عن الحسن وقتادة أن الله لما ذكر الذباب والعنكبوت في كتابه وضرب بهما المثل ضحك اليهود وقالوا : ما يشبه أن يكون هذا من كلام الله! فأنزل الله هذه الآية ( إِنَّ الله لاَ يَسْتَحْى ) . إلخ .وقال السدى : لما ضرب الله هذين المثلين للمنافقين ، يعني قوله تعالى : ( مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الذي استوقد نَاراً . . . ) وقوله تعالى : ( أَوْ كَصَيِّبٍ مِّنَ السمآء ) قال المنافقون : الله أعلى وأجل من أن يضرب هذه الأمثال! فأنزل الله هذه الآية :ويبدوا أن الآية الكريمة قد نزلت للرد على جميع تلك الفرق الضالة ، فقد قرر العلماء أن لا مانع من تعدد أسباب النزول للآية الواحدة أو للطائفة من الآيات .والاستحياء والحياد واحد ، فالسين والتاء فيه للمبالغة مثل استقدم واستأجر واستجاب . وهو في أصل اللغة انقباض النفس وانكسارها من خوف ما يعاب به ويذم . وهذا المعنى غير لائق بجلال الله ، لذا ذهب جمع من المفسرين إلى تأويله بإرادة لازمة ، وهو ترك ضرب الأمثال بها .والمعنى : إن الله لا يترك أن يضرب مثلا ما بعوضة فما فوقها ، وإطلاق الفعل كالاستحياء على ما يترتب عليه كترك الفعل ، مألوف فى الكلام البليغ حيث يكون المراد واضحاً .ومذهب السلف : إمرار هذا وأمثاله على ما ورد ، وتفويض علم كنهه وكيفيته إلى الله - تعالى - مع وجوب تنزيهه عما لا يليق بجلاله من صفات المحدثات .أي : ليس الحياء بمانع لله - تعالى - من ضرب الأمثال بهذه المخلوقات الصغيرة في نظركم؛ كالبعوض والذباب والعنكبوت ، فإن فيها من دلائل القدرة ، وبدائع الصنعة ما تحار فيه العقول ، ويشهد بحكمة الخالق .والمثل فى اللغة : الشبيه . وهو فى عرف القرآن : الكلام البليغ المشتمل على تشبيه بديع ، كالمثلين السابقين اللذين ضربهما الله في حال المنافقين؛ أو وصف غريب نحو قوله تعالى : ( ياأيها الناس ضُرِبَ مَثَلٌ فاستمعوا لَهُ إِنَّ الذين تَدْعُونَ مِن دُونِ الله لَن يَخْلُقُواْ ذُبَاباً وَلَوِ اجتمعوا لَهُ وَإِن يَسْلُبْهُمُ الذباب شَيْئاً لاَّ يَسْتَنقِذُوهُ ) وضرب المثل : إيراده ، وعبر عن إيرادة بالضرب ، لشدة ما يحدث عنه من التأثير في نفس السامع .و ( ما ) فى قوله ( مَثَلاً مَّا ) هي ما الإِبهامية ، تجيء بعد النكرة فتزيدها شيوعاً وعموماً ، كقولك : أعطني كتاباً ما ، أي كتاب كان .والبعوضة واحدة البعوض وهى حشرة صغيرة تطلق على الناموس وهى بدل أو بيان من قوله ( مَثَلاً ) .وقوله : ( فَمَا فَوْقَهَا ) عطف على بعوضة ، والمراد فما فوقها فى الحجم كالذباب والعنكبوت ، والكلب والحمار ، أو فما فوقها في المعنى الذي وقع التمثيل فيه ، وهو الصغر والحقارة كجناحها أو كالذرة .قال صاحب الكشاف : سيقت هذه الآية لبيان أن ما استنكره الجهلة والسفهاء وأهل العناد والمراء من الكفار واستغربوه من أن تكون المحقرات من الأشياء مضروباً بها المثل ، ليس بموضع للاستنكار والاستغراب ، من جهة أن التمثيل إنما يصار إليه ملا فيه من كشف المعنى ورفع الحجاب عن الغرض المطلوب ، وإدناء المتوهم من المشاهد . . وأن لله - تعالى - أن يتمثل للأنداد وحقارة شأنها بما لا شيء أصغر منه وأقل ، كما لو تمثل بالجزء الذي لا يتجزأ أو بما لا يدركه لتناهيه فى صغره إلا هو وحده . . وقوله : ( فَمَا فَوْقَهَا ) فيه معنيان :أحدهما : فما تجاوزهما وزاد عليها في المعنى الذي ضربت فيه مثلا وهو القلة والحقارة نحو قولك لمن يقول : فلان أسفل الناس وأنذلهم ، هو فوق ذلك ، تريد هو أعرق فيما وصف من السفالة والنذالة .والثاني : فيما زاد عليها في الحجم كأنه قصد بذلك رد ما استنكروه من ضرب المثل بالذباب والعنكبوت لأنهما أكبر من البعوضة .ثم بين - سبحانه - بعد ذلك موقف الناس أمام هذه الأمثال فقال :( فَأَمَّا الذين آمَنُواْ فَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ الحق مِن رَّبِّهِمْ ) .أما حرف مفيد للشرط والتفصيل والتأكيد ، أما الشرط فلوقوع الفاء في جوابها ، وأما التفصيل فلوقوعها بعد مجمل مذكور أو مقدر ، وأما التأكيد فلأنك إذا قلت : زيد ذاهب ، ثم قصدت تأكيد ذلك وإفادة أن ذهابه واقع لا محالة قلت : أما زيد فذاهب .والضمير فى قوله ( أَنَّهُ ) يعود على المثل ، أو على ضربه المفهوم من قوله : ( أَن يَضْرِبَ مَثَلاً ) .والحق : خلاف الباطن ، وهو الثابت الذي لا يسوغ إنكاره .ووجه كون المثل أو ضربه حقاً ، أنه يوضح المبهم ، ويفصل المجمل ، فهو وسيلة إلى تقرير الحقائق وبيانها .ووجه تفصيل الناس في هذه الآية إلى قسمين ، أنهم بالنسبة إلى التشريع والتنزيل كذلك ، فهم مؤمن أو كافر .والمقصود من ذكر المؤمنين هنا الثناء عليهم بثبات إيمانهم ، وتيئيس الذين أرادوا تشكيكلهم ببيان أن إيمانهم يحول بينهم وبين الشك .وعبر فى جانب المؤمنين بيعلمون تعريضاً بأن الكافرين إنما قالوا ما قالوا عناداً ومكابرة ، وأنهم يعلمون أن ذلك تمثيل أصاب المحز .وقال : ( أَنَّهُ الحق ) معرفاً بأل ، ولم يقل : أنه حق للمبالغة في حقية المثل .ومن المعروف في علم البيان أن الخبر قد يؤتى به معرفاً بأل ، للدلالة على أن المخبر عنه بالغ في الوصف الذي أخبر به عنه مرتبة الكمال .وقوله : ( مِن رَّبِّهِمْ ) حال من الحق ، ومن ابتدائية ، أي : إنه هذا الكلام وارد من الله ، لا كما زعم الذين كفروا أنه مخالف للصواب ، فهو مؤذن بأنه من كلام الخالق الذي لا يقع منه الخطأ .ثم بين - سبحانه - موقف الكافرين من هذه الأمثال عندما تتلى عليهم فقال :( وَأَمَّا الذين كَفَرُواْ فَيَقُولُونَ مَاذَآ أَرَادَ الله بهذا مَثَلاً ) .كلمة ( مَاذَآ ) مركبة من ما الاستفهامية وذا اسم الإِشارة ، غير أن العرب توسعوا فيها فاستعملوها اسم استفهام مركباً من كلمتين ، وذلك حيث يكون المشار إليه معبراً عنه بلفظ آخر غير الإشارة ، حتى تصير الإِشارة إليه مع التعبير عنه بلفظ آخر لمجرد التأكيد نحو : ماذا التواني؟ أو حيث لا يكون للإِشارة موقع كقوله تعالى : ( وَمَاذَا عَلَيْهِمْ لَوْ آمَنُواْ بالله واليوم الآخر ) وقد يتوسعون فيها توسعاً أٌوى فيجعلون ذا اسم موصول ، وذلك حين يكون المسئول عنه معروفاً للمخاطب بشيء من أحواله ، فلذلك يجرون عليه جملة أو نحوها هي صلة ويجعلون ذا موصولا نحو ( مَاذَا أَنْزَلَ رَبُّكُمْ ) ونحو ( مَاذَآ أَرَادَ الله بهذا مَثَلاً ) أي : ما الذي أراده الله بهذا المثل .والإِرادة فى أصل اللغة : نزوع النفس إلى الفعل ، وإذا أسندت إلى الله دلت على صفة له تتعلق بالممكنات ، فيترجح بها أحد وجهي المقدور ، وقد كان جائز الوقوع وعدم الوقوع .وقوله : ( مَثَلاً ) واقع في موقع التمييز لاسم الإِشارة " هذا " كقولك لمن أجاب بجواب غير مقبول . ماذا أردت بهذا جواباً؟والاستفهام الذي حكاه القرآن على ألسنة هؤلاء الكافرين ، المقصود به الإِنكار والتحقير لهذه الأمثال ، ولأن يكون الله - تعالى - قد ضربها للناس .والمعنى : فأما المؤمنون الذين من عادتهم الإِنصاف ، والنظر في الأمور بنظر العقل واليقين ، فإنهم إذا سمعوا بمثل هذا التمثيل علموا أنه الحق الذي لا تمر الشبهة بساحته ، وأما الكافرون فإنهم لانطماس بصيرتهم ، وتغلب الأحقاد على قلوبهم فإنهم إذا سمعوا ذلك عاندوا وكابروا وقابلوه بالإِنكار .ثم ساق - سبحانه - جملتين بين فيهما الحكمة من ضرب الأمثال فقال : ( يُضِلُّ بِهِ كَثِيراً وَيَهْدِي بِهِ كَثِيراً ) .فقد دلت هاتان الجملتان على أن العلم بكون المثل حقاً ، مما يزداد به المؤمنون رشداً على رشدهم ، وأن إنكاره ضلال يزداد به الكافرون تخبطاً في ظلمات جهلهم .ووصف كلا من فريقي المؤمنين والمنكرين له بالكثرة مع أن المهتديين وصفوا بالقلة كثيرا كما في قوله : ( وَقَلِيلٌ مِّنْ عِبَادِيَ الشكور ) وذلك لأن أهل الهدى كثيرون في أنفسهم ، وإذا وصفوا بالقلة فبالقياس إلى أهل الضلال ، وأيضاً فإن القليل من أهل الهدى كثير في الحقيقة ، وإن قلوا في الصورة ، فوصفوا بالكثرة ذهاباً إلى هذه الحقيقة .وقدم الإِضلال على الهداية ، ليكون أول ما يقرع أسماع المبطلين عن الجواب أمراً فظيعاً يسوءهم ويفت في أعضادهم .ثم ختمت الآية بقوله - تعالى - ( وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلاَّ الفاسقين ) .الفاسقون : جمع فاسق ، من الفسق ، وهو في أصل اللغة : الخروج .يقال : فسقت الرطبة من قشرها . أي : خرجت منه ، وشرعاً ، الخروج عن طاعة الله ، فيشمل الخروج من حدود الإِيمان ، وهو الكفر ، ثم ما دون الكفر من الكبائر والصغائر ، ولكنه اختص فى العرف بارتكاب الكبيرة ، ولم يسمع الفسق فى كلام الجاهلية ، بمعنى الخروج عن الطاعة فهو بهذا المعنى من الألفاظ الإِسلامية .وقصر الإِضلال بالمثل على الفاسقين ، إيذان بأن الفسق هو الذي أعدهم لأن يضلوا به ، حيث إن كفرهم قد صرف أنظارهم عن التدبر فيه حتى أنكروه وقالوا : ماذا أراد الله بهذا مثلا .";s:4:"meta";s:57:"{"repo_path": "tafsir_repo/ar-tafsir-al-wasit/2/26.json"}";s:10:"created_at";s:19:"2025-09-25 13:23:36";s:10:"updated_at";s:19:"2025-09-25 13:23:36";}s:11:"�*�original";a:7:{s:2:"id";i:31220;s:7:"ayah_id";i:33;s:16:"tafsir_source_id";i:6;s:7:"content";s:13573:"روى الواحدى في أسباب النزول عن ابن عباس أن الله - تعالى - لما أنزل قوله - تعالى - ( إِنَّ الذين تَدْعُونَ مِن دُونِ الله لَن يَخْلُقُواْ ذُبَاباً وَلَوِ اجتمعوا لَهُ وَإِن يَسْلُبْهُمُ الذباب شَيْئاً لاَّ يَسْتَنقِذُوهُ ) وقوله - تعالى - : ( مَثَلُ الذين اتخذوا مِن دُونِ الله أَوْلِيَآءَ كَمَثَلِ العنكبوت اتخذت بَيْتاً ) لما نزل قال المشركون : أرأيتم أي شيء يصنع بهذا؟! فأنزل الله ( إِنَّ الله لاَ يَسْتَحْى أَن يَضْرِبَ مَثَلاً مَّا بَعُوضَةً فَمَا فَوْقَهَا . . . ) .وروى عن الحسن وقتادة أن الله لما ذكر الذباب والعنكبوت في كتابه وضرب بهما المثل ضحك اليهود وقالوا : ما يشبه أن يكون هذا من كلام الله! فأنزل الله هذه الآية ( إِنَّ الله لاَ يَسْتَحْى ) . إلخ .وقال السدى : لما ضرب الله هذين المثلين للمنافقين ، يعني قوله تعالى : ( مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الذي استوقد نَاراً . . . ) وقوله تعالى : ( أَوْ كَصَيِّبٍ مِّنَ السمآء ) قال المنافقون : الله أعلى وأجل من أن يضرب هذه الأمثال! فأنزل الله هذه الآية :ويبدوا أن الآية الكريمة قد نزلت للرد على جميع تلك الفرق الضالة ، فقد قرر العلماء أن لا مانع من تعدد أسباب النزول للآية الواحدة أو للطائفة من الآيات .والاستحياء والحياد واحد ، فالسين والتاء فيه للمبالغة مثل استقدم واستأجر واستجاب . وهو في أصل اللغة انقباض النفس وانكسارها من خوف ما يعاب به ويذم . وهذا المعنى غير لائق بجلال الله ، لذا ذهب جمع من المفسرين إلى تأويله بإرادة لازمة ، وهو ترك ضرب الأمثال بها .والمعنى : إن الله لا يترك أن يضرب مثلا ما بعوضة فما فوقها ، وإطلاق الفعل كالاستحياء على ما يترتب عليه كترك الفعل ، مألوف فى الكلام البليغ حيث يكون المراد واضحاً .ومذهب السلف : إمرار هذا وأمثاله على ما ورد ، وتفويض علم كنهه وكيفيته إلى الله - تعالى - مع وجوب تنزيهه عما لا يليق بجلاله من صفات المحدثات .أي : ليس الحياء بمانع لله - تعالى - من ضرب الأمثال بهذه المخلوقات الصغيرة في نظركم؛ كالبعوض والذباب والعنكبوت ، فإن فيها من دلائل القدرة ، وبدائع الصنعة ما تحار فيه العقول ، ويشهد بحكمة الخالق .والمثل فى اللغة : الشبيه . وهو فى عرف القرآن : الكلام البليغ المشتمل على تشبيه بديع ، كالمثلين السابقين اللذين ضربهما الله في حال المنافقين؛ أو وصف غريب نحو قوله تعالى : ( ياأيها الناس ضُرِبَ مَثَلٌ فاستمعوا لَهُ إِنَّ الذين تَدْعُونَ مِن دُونِ الله لَن يَخْلُقُواْ ذُبَاباً وَلَوِ اجتمعوا لَهُ وَإِن يَسْلُبْهُمُ الذباب شَيْئاً لاَّ يَسْتَنقِذُوهُ ) وضرب المثل : إيراده ، وعبر عن إيرادة بالضرب ، لشدة ما يحدث عنه من التأثير في نفس السامع .و ( ما ) فى قوله ( مَثَلاً مَّا ) هي ما الإِبهامية ، تجيء بعد النكرة فتزيدها شيوعاً وعموماً ، كقولك : أعطني كتاباً ما ، أي كتاب كان .والبعوضة واحدة البعوض وهى حشرة صغيرة تطلق على الناموس وهى بدل أو بيان من قوله ( مَثَلاً ) .وقوله : ( فَمَا فَوْقَهَا ) عطف على بعوضة ، والمراد فما فوقها فى الحجم كالذباب والعنكبوت ، والكلب والحمار ، أو فما فوقها في المعنى الذي وقع التمثيل فيه ، وهو الصغر والحقارة كجناحها أو كالذرة .قال صاحب الكشاف : سيقت هذه الآية لبيان أن ما استنكره الجهلة والسفهاء وأهل العناد والمراء من الكفار واستغربوه من أن تكون المحقرات من الأشياء مضروباً بها المثل ، ليس بموضع للاستنكار والاستغراب ، من جهة أن التمثيل إنما يصار إليه ملا فيه من كشف المعنى ورفع الحجاب عن الغرض المطلوب ، وإدناء المتوهم من المشاهد . . وأن لله - تعالى - أن يتمثل للأنداد وحقارة شأنها بما لا شيء أصغر منه وأقل ، كما لو تمثل بالجزء الذي لا يتجزأ أو بما لا يدركه لتناهيه فى صغره إلا هو وحده . . وقوله : ( فَمَا فَوْقَهَا ) فيه معنيان :أحدهما : فما تجاوزهما وزاد عليها في المعنى الذي ضربت فيه مثلا وهو القلة والحقارة نحو قولك لمن يقول : فلان أسفل الناس وأنذلهم ، هو فوق ذلك ، تريد هو أعرق فيما وصف من السفالة والنذالة .والثاني : فيما زاد عليها في الحجم كأنه قصد بذلك رد ما استنكروه من ضرب المثل بالذباب والعنكبوت لأنهما أكبر من البعوضة .ثم بين - سبحانه - بعد ذلك موقف الناس أمام هذه الأمثال فقال :( فَأَمَّا الذين آمَنُواْ فَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ الحق مِن رَّبِّهِمْ ) .أما حرف مفيد للشرط والتفصيل والتأكيد ، أما الشرط فلوقوع الفاء في جوابها ، وأما التفصيل فلوقوعها بعد مجمل مذكور أو مقدر ، وأما التأكيد فلأنك إذا قلت : زيد ذاهب ، ثم قصدت تأكيد ذلك وإفادة أن ذهابه واقع لا محالة قلت : أما زيد فذاهب .والضمير فى قوله ( أَنَّهُ ) يعود على المثل ، أو على ضربه المفهوم من قوله : ( أَن يَضْرِبَ مَثَلاً ) .والحق : خلاف الباطن ، وهو الثابت الذي لا يسوغ إنكاره .ووجه كون المثل أو ضربه حقاً ، أنه يوضح المبهم ، ويفصل المجمل ، فهو وسيلة إلى تقرير الحقائق وبيانها .ووجه تفصيل الناس في هذه الآية إلى قسمين ، أنهم بالنسبة إلى التشريع والتنزيل كذلك ، فهم مؤمن أو كافر .والمقصود من ذكر المؤمنين هنا الثناء عليهم بثبات إيمانهم ، وتيئيس الذين أرادوا تشكيكلهم ببيان أن إيمانهم يحول بينهم وبين الشك .وعبر فى جانب المؤمنين بيعلمون تعريضاً بأن الكافرين إنما قالوا ما قالوا عناداً ومكابرة ، وأنهم يعلمون أن ذلك تمثيل أصاب المحز .وقال : ( أَنَّهُ الحق ) معرفاً بأل ، ولم يقل : أنه حق للمبالغة في حقية المثل .ومن المعروف في علم البيان أن الخبر قد يؤتى به معرفاً بأل ، للدلالة على أن المخبر عنه بالغ في الوصف الذي أخبر به عنه مرتبة الكمال .وقوله : ( مِن رَّبِّهِمْ ) حال من الحق ، ومن ابتدائية ، أي : إنه هذا الكلام وارد من الله ، لا كما زعم الذين كفروا أنه مخالف للصواب ، فهو مؤذن بأنه من كلام الخالق الذي لا يقع منه الخطأ .ثم بين - سبحانه - موقف الكافرين من هذه الأمثال عندما تتلى عليهم فقال :( وَأَمَّا الذين كَفَرُواْ فَيَقُولُونَ مَاذَآ أَرَادَ الله بهذا مَثَلاً ) .كلمة ( مَاذَآ ) مركبة من ما الاستفهامية وذا اسم الإِشارة ، غير أن العرب توسعوا فيها فاستعملوها اسم استفهام مركباً من كلمتين ، وذلك حيث يكون المشار إليه معبراً عنه بلفظ آخر غير الإشارة ، حتى تصير الإِشارة إليه مع التعبير عنه بلفظ آخر لمجرد التأكيد نحو : ماذا التواني؟ أو حيث لا يكون للإِشارة موقع كقوله تعالى : ( وَمَاذَا عَلَيْهِمْ لَوْ آمَنُواْ بالله واليوم الآخر ) وقد يتوسعون فيها توسعاً أٌوى فيجعلون ذا اسم موصول ، وذلك حين يكون المسئول عنه معروفاً للمخاطب بشيء من أحواله ، فلذلك يجرون عليه جملة أو نحوها هي صلة ويجعلون ذا موصولا نحو ( مَاذَا أَنْزَلَ رَبُّكُمْ ) ونحو ( مَاذَآ أَرَادَ الله بهذا مَثَلاً ) أي : ما الذي أراده الله بهذا المثل .والإِرادة فى أصل اللغة : نزوع النفس إلى الفعل ، وإذا أسندت إلى الله دلت على صفة له تتعلق بالممكنات ، فيترجح بها أحد وجهي المقدور ، وقد كان جائز الوقوع وعدم الوقوع .وقوله : ( مَثَلاً ) واقع في موقع التمييز لاسم الإِشارة " هذا " كقولك لمن أجاب بجواب غير مقبول . ماذا أردت بهذا جواباً؟والاستفهام الذي حكاه القرآن على ألسنة هؤلاء الكافرين ، المقصود به الإِنكار والتحقير لهذه الأمثال ، ولأن يكون الله - تعالى - قد ضربها للناس .والمعنى : فأما المؤمنون الذين من عادتهم الإِنصاف ، والنظر في الأمور بنظر العقل واليقين ، فإنهم إذا سمعوا بمثل هذا التمثيل علموا أنه الحق الذي لا تمر الشبهة بساحته ، وأما الكافرون فإنهم لانطماس بصيرتهم ، وتغلب الأحقاد على قلوبهم فإنهم إذا سمعوا ذلك عاندوا وكابروا وقابلوه بالإِنكار .ثم ساق - سبحانه - جملتين بين فيهما الحكمة من ضرب الأمثال فقال : ( يُضِلُّ بِهِ كَثِيراً وَيَهْدِي بِهِ كَثِيراً ) .فقد دلت هاتان الجملتان على أن العلم بكون المثل حقاً ، مما يزداد به المؤمنون رشداً على رشدهم ، وأن إنكاره ضلال يزداد به الكافرون تخبطاً في ظلمات جهلهم .ووصف كلا من فريقي المؤمنين والمنكرين له بالكثرة مع أن المهتديين وصفوا بالقلة كثيرا كما في قوله : ( وَقَلِيلٌ مِّنْ عِبَادِيَ الشكور ) وذلك لأن أهل الهدى كثيرون في أنفسهم ، وإذا وصفوا بالقلة فبالقياس إلى أهل الضلال ، وأيضاً فإن القليل من أهل الهدى كثير في الحقيقة ، وإن قلوا في الصورة ، فوصفوا بالكثرة ذهاباً إلى هذه الحقيقة .وقدم الإِضلال على الهداية ، ليكون أول ما يقرع أسماع المبطلين عن الجواب أمراً فظيعاً يسوءهم ويفت في أعضادهم .ثم ختمت الآية بقوله - تعالى - ( وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلاَّ الفاسقين ) .الفاسقون : جمع فاسق ، من الفسق ، وهو في أصل اللغة : الخروج .يقال : فسقت الرطبة من قشرها . أي : خرجت منه ، وشرعاً ، الخروج عن طاعة الله ، فيشمل الخروج من حدود الإِيمان ، وهو الكفر ، ثم ما دون الكفر من الكبائر والصغائر ، ولكنه اختص فى العرف بارتكاب الكبيرة ، ولم يسمع الفسق فى كلام الجاهلية ، بمعنى الخروج عن الطاعة فهو بهذا المعنى من الألفاظ الإِسلامية .وقصر الإِضلال بالمثل على الفاسقين ، إيذان بأن الفسق هو الذي أعدهم لأن يضلوا به ، حيث إن كفرهم قد صرف أنظارهم عن التدبر فيه حتى أنكروه وقالوا : ماذا أراد الله بهذا مثلا .";s:4:"meta";s:57:"{"repo_path": "tafsir_repo/ar-tafsir-al-wasit/2/26.json"}";s:10:"created_at";s:19:"2025-09-25 13:23:36";s:10:"updated_at";s:19:"2025-09-25 13:23:36";}s:10:"�*�changes";a:0:{}s:8:"�*�casts";a:1:{s:4:"meta";s:5:"array";}s:17:"�*�classCastCache";a:0:{}s:21:"�*�attributeCastCache";a:0:{}s:8:"�*�dates";a:0:{}s:13:"�*�dateFormat";N;s:10:"�*�appends";a:0:{}s:19:"�*�dispatchesEvents";a:0:{}s:14:"�*�observables";a:0:{}s:12:"�*�relations";a:0:{}s:10:"�*�touches";a:0:{}s:10:"timestamps";b:1;s:9:"�*�hidden";a:0:{}s:10:"�*�visible";a:0:{}s:11:"�*�fillable";a:4:{i:0;s:7:"ayah_id";i:1;s:16:"tafsir_source_id";i:2;s:7:"content";i:3;s:4:"meta";}s:10:"�*�guarded";a:1:{i:0;s:1:"*";}}i:6;O:17:"App\Models\Tafsir":30:{s:13:"�*�connection";s:5:"mysql";s:8:"�*�table";s:7:"tafsirs";s:13:"�*�primaryKey";s:2:"id";s:10:"�*�keyType";s:3:"int";s:12:"incrementing";b:1;s:7:"�*�with";a:0:{}s:12:"�*�withCount";a:0:{}s:19:"preventsLazyLoading";b:0;s:10:"�*�perPage";i:15;s:6:"exists";b:1;s:18:"wasRecentlyCreated";b:0;s:28:"�*�escapeWhenCastingToString";b:0;s:13:"�*�attributes";a:7:{s:2:"id";i:6276;s:7:"ayah_id";i:33;s:16:"tafsir_source_id";i:7;s:7:"content";s:10377:"قال السدي في تفسيره عن أبي مالك وعن أبي صالح عن ابن عباس وعن مرة عن ابن مسعود وعن ناس من الصحابة لما ضرب الله هذين المثلين للمنافقين يعني قوله تعالى "مثلهم كمثل الذي استوقد نارا" وقوله "أو كصيب من السماء" الآيات الثلاث قال المنافقون: الله أعلى وأجل من أن يضرب هذه الأمثال فأنزل الله هذه الآية إلى قوله تعالى "هم الخاسرون" وقال عبدالرزاق عن معمر عن قتادة لما ذكر الله تعالى العنكبوت والذباب قال المشركون: ما بال العنكبوت والذباب يذكران؟ فأنزل الله "إن الله لا يستحي أن يضرب مثلا ما بعوضة فما فوقها" وقال سعيد عن قتادة أي إن الله لا يستحي من الحق أن يذكر شيئا مما قل أو كثر وإن الله حين ذكر في كتابه الذباب والعنكبوت قال أهل الضلالة ما أراد الله من ذكر هذا؟ فأنزل الله "إن الله لا يستحي أن يضرب مثلا ما بعوضة فما فوقها" قلت: العبارة الأولى عن قتادة فيها إشعار أن هذه الآية مكية وليس كذلك وعبارة رواية سعيد عن قتادة أقرب والله أعلم. وروى ابن جريج عن مجاهد نحو هذا الثاني عن قتادة: وقال ابن أبي حاتم: رُوي عن الحسن وإسماعيل بن أبي خالد نحو قول السدي وقتادة. وقال أبو جعفر الرازي عن الربيع بن أنس في هذه الآية قال: هذا مثل ضربه الله للدنيا أن البعوضة تحيا ما جاعت فإذا سمنت ماتت وكذلك مثل هؤلاء القوم الذين ضرب لهم هذا المثل في القرآن إذا امتلئوا من الدنيا ريا أخذهم الله عند ذلك ثم تلا "فلما نسوا ما ذكروا به فتحنا عليهم أبواب كل شيء" هكذا رواه ابن جرير ورواه ابن أبي حاتم من حديث أبي جعفر عن الربيع بن أنس عن أبي العالية بنحوه فالله أعلم فهذا اختلافهم في سبب النزول. وقد اختار ابن جرير ما حكاه السدي لأنه أمس بالسورة وهو مناسب ومعني الآية أنه تعالى أخبر أنه لا يستحي أي لا يستنكف وقيل لا يخشي أن يضرب مثلا ما أي مثل كان بأي شيء كان صغيرا كان أو كبيرا وما هاهنا للتقليل وتكون بعوضة منصوبة على البدل كما تقول لأضربن ضربا ما فيصدق بأدنى شيء أو تكون ما نكرة موصوفة ببعوضة واختار ابن جرير أن ما موصولة وبعوضة معربة بإعرابها قال: وذلك سائغ في كلام العرب أنهم يعربون صلة ما ومن بإعرابهما لأنهما يكونان معرفة تارة ونكرة أخرى كما قال حسان بن ثابت: يكفي بنا فضلا على من غيرنا حب النبي محمد إيانا قال ويجوز أن تكون بعوضة منصوبة بحذف الجار وتقدير الكلام إن الله لا يستحي أن يضرب مثلا ما بين بعوضة إلي ما فوقها وهذا الذي اختاره الكسائي والفراء وقرأ الضحاك وإبراهيم بن عبلة بعوضة بالرفع قال ابن جني وتكون صلة لما وحذف العائد كما في قوله "تماما على الذي أحسن" أي على الذي هو أحسن. وحكى سيبويه: ما أنا بالذي قائل لك شيئا. أي بالذي هو قائل لك شيئا وقوله تعالى "فما فوقها" فيه قولان أحدهما فما دونها في الصغر والحقارة كما إذا وصف لك رجل باللؤم والشح فيقول السامع نعم وهو فوق ذلك - يعني فيما وصفت - وهذا قول الكسائي وأبي عبيد قاله الرازي وأكثر المحققين. وفي الحديث "لو أن الدنيا تزن عند الله جناح بعوضة لما سقى كافرا منها شربة ماء" والثاني فما فوقها لما هو أكبر منها لأنه ليس شيء أحقر ولا أصغر من البعوضة وهذا قول قتادة ابن دعامة واختيار ابن جرير فإنه يؤيده ما رواه مسلم عن عائشة رضي الله عنها أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال "ما من مسلم يشاك شوكة فما فوقها إلا كتب له بها درجة ومحيت عنه بها خطيئة" فأخبر أنه لا يستصغر شيئا يضرب به مثلا ولو كان في الحقارة والصغر كالبعوضة كما لا يستنكف عن خلقها كذلك لا يستنكف من ضرب المثل بها كما ضرب المثل بالذباب والعنكبوت في قوله "يا أيها الناس ضرب مثل فاستمعوا له إن الذين تدعون من دون الله لن يخلقوا ذبابا ولو اجتمعوا له وإن يسلبهم الذباب شيئا لا يستنقذوه منه ضعف الطالب والمطلوب" وقال "مثل الذين اتخذوا من دون الله أولياء كمثل العنكبوت اتخذت بيتا وإن أوهن البيوت لبيت العنكبوت لو كانوا يعلمون" وقال تعالى "ألم تر كيف ضرب الله مثلا كلمة طيبة كشجرة طيبة أصلها ثابت وفرعها في السماء تؤتي أكلها كل حين بإذن ربها ويضرب الله الأمثال للناس لعلهم يتذكرون ومثل كلمة خبيثة كشجرة خبيثة اجتثت من فوق الأرض ما لها من قرار يثبت الله الذين آمنوا بالقول الثابت في الحياة الدنيا وفي الآخرة ويضل الله الظالمين ويفعل الله ما يشاء" وقال تعالى "ضرب الله مثلا عبدا مملوكا لا يقدر على شيء" الآية ثم قال "وضرب الله مثلا رجلين أحدهما أبكم لا يقدر على شيء وهو كل على مولاه أينما يوجهه لا يأت بخير هل يستوي هو ومن يأمر بالعدل" الآية كما قال "ضرب لكم مثلا من أنفسكم هل لكم مما ملكت أيمانكم من شركاء فيما رزقناكم" الآية. وقال "ضرب الله مثلا رجلا فيه شركاء متشاكسون" الآية. وقال "وتلك الأمثال نضربها للناس وما يعقلها إلا العالمون" وفي القرآن أمثال كثيرة. قال بعض السلف إذا سمعت المثل في القرآن فلم أفهمه بكيت على نفسي لأن الله قال "وتلك الأمثال نضربها للناس وما يعقلها إلا العالمون" وقال مجاهد في قوله تعالى "إن الله لا يستحي أن يضرب مثلا ما بعوضة فما فوقها" الأمثال صغيرها وكبيرها يؤمن بها المؤمنون ويعلمون أنها الحق من ربهم ويهديهم الله بها. وقال قتادة "فأما الذين آمنوا فيعلمون أنه الحق من ربهم" أي يعلمون أنه كلام الرحمن وأنه من عند الله ورُوي عن مجاهد والحسن والربيع بن أنس نحو ذلك وقال أبو العالية "فأما الذين آمنوا فيعلمون أنه الحق من ربهم" يعني هذا المثل "وأما الذين كفروا فيقولون ماذا أراد الله بهذا مثلا" كما قال في سورة المدثر "وما جعلنا أصحاب النار إلا ملائكة وما جعلنا عدتهم إلا فتنة للذين كفروا ليستيقن الذين أوتوا الكتاب ويزداد الذين آمنوا إيمانا ولا يرتاب الذين أوتوا الكتاب والمؤمنون وليقول الذين في قلوبهم مرض والكافرون ماذا أراد الله بهذا مثلا كذلك يضل الله من يشاء ويهدي من يشاء وما يعلم جنود ربك إلا هو" وكذلك قال هاهنا "يضل به كثيرا ويهدي به كثيرا وما يضل به إلا الفاسقين" قال السدي في تفسيره عن أبي مالك وعن أبي صالح عن ابن عباس وعن مرة عن ابن مسعود وعن ناس من الصحابة يضل به كثيرا يعني به المنافقين ويهدي به كثيرا يعني به المؤمنين فيزيد هؤلاء ضلالة إلى ضلالتهم لتكذيبهم بما قد علموه حقا يقينا من المثل الذي ضربه الله بما ضرب لهم وأنه لما ضرب له موافق فذلك إضلال الله إياهم به ويهدي به يعني المثل كثيرا من أهل الإيمان والتصديق فيزيدهم هدى إلى هداهم وإيمانا إلى إيمانهم لتصديقهم بما قد علموه حقا يقينا أنه موافق لما ضربه الله له مثلا وإقرارهم به وذلك هداية من الله لهم به "وما يضل به إلا الفاسقين" قال هم المنافقون وقال أبو العالية "وما يضل به إلا الفاسقين" قال هم أهل النفاق. وكذا قال ربيع بن أنس وقال ابن جريج عن مجاهد عن ابن عباس "وما يضل به إلا الفاسقين" قال يقول يعرفه الكافرون فيكفرون به. وقال قتادة "وما يضل به إلا الفاسقين" فسقوا فأضلهم الله على فسقهم. وقال ابن أبي حاتم: حدثنا أبي عن إسحاق بن سليمان عن أبي سنان عن عمرو بن مرة عن مصعب بن سعد عن سعد "يضل به كثيرا" يعني الخوارج.";s:4:"meta";s:59:"{"repo_path": "tafsir_repo/ar-tafsir-ibn-kathir/2/26.json"}";s:10:"created_at";s:19:"2025-09-25 13:23:18";s:10:"updated_at";s:19:"2025-09-25 13:23:18";}s:11:"�*�original";a:7:{s:2:"id";i:6276;s:7:"ayah_id";i:33;s:16:"tafsir_source_id";i:7;s:7:"content";s:10377:"قال السدي في تفسيره عن أبي مالك وعن أبي صالح عن ابن عباس وعن مرة عن ابن مسعود وعن ناس من الصحابة لما ضرب الله هذين المثلين للمنافقين يعني قوله تعالى "مثلهم كمثل الذي استوقد نارا" وقوله "أو كصيب من السماء" الآيات الثلاث قال المنافقون: الله أعلى وأجل من أن يضرب هذه الأمثال فأنزل الله هذه الآية إلى قوله تعالى "هم الخاسرون" وقال عبدالرزاق عن معمر عن قتادة لما ذكر الله تعالى العنكبوت والذباب قال المشركون: ما بال العنكبوت والذباب يذكران؟ فأنزل الله "إن الله لا يستحي أن يضرب مثلا ما بعوضة فما فوقها" وقال سعيد عن قتادة أي إن الله لا يستحي من الحق أن يذكر شيئا مما قل أو كثر وإن الله حين ذكر في كتابه الذباب والعنكبوت قال أهل الضلالة ما أراد الله من ذكر هذا؟ فأنزل الله "إن الله لا يستحي أن يضرب مثلا ما بعوضة فما فوقها" قلت: العبارة الأولى عن قتادة فيها إشعار أن هذه الآية مكية وليس كذلك وعبارة رواية سعيد عن قتادة أقرب والله أعلم. وروى ابن جريج عن مجاهد نحو هذا الثاني عن قتادة: وقال ابن أبي حاتم: رُوي عن الحسن وإسماعيل بن أبي خالد نحو قول السدي وقتادة. وقال أبو جعفر الرازي عن الربيع بن أنس في هذه الآية قال: هذا مثل ضربه الله للدنيا أن البعوضة تحيا ما جاعت فإذا سمنت ماتت وكذلك مثل هؤلاء القوم الذين ضرب لهم هذا المثل في القرآن إذا امتلئوا من الدنيا ريا أخذهم الله عند ذلك ثم تلا "فلما نسوا ما ذكروا به فتحنا عليهم أبواب كل شيء" هكذا رواه ابن جرير ورواه ابن أبي حاتم من حديث أبي جعفر عن الربيع بن أنس عن أبي العالية بنحوه فالله أعلم فهذا اختلافهم في سبب النزول. وقد اختار ابن جرير ما حكاه السدي لأنه أمس بالسورة وهو مناسب ومعني الآية أنه تعالى أخبر أنه لا يستحي أي لا يستنكف وقيل لا يخشي أن يضرب مثلا ما أي مثل كان بأي شيء كان صغيرا كان أو كبيرا وما هاهنا للتقليل وتكون بعوضة منصوبة على البدل كما تقول لأضربن ضربا ما فيصدق بأدنى شيء أو تكون ما نكرة موصوفة ببعوضة واختار ابن جرير أن ما موصولة وبعوضة معربة بإعرابها قال: وذلك سائغ في كلام العرب أنهم يعربون صلة ما ومن بإعرابهما لأنهما يكونان معرفة تارة ونكرة أخرى كما قال حسان بن ثابت: يكفي بنا فضلا على من غيرنا حب النبي محمد إيانا قال ويجوز أن تكون بعوضة منصوبة بحذف الجار وتقدير الكلام إن الله لا يستحي أن يضرب مثلا ما بين بعوضة إلي ما فوقها وهذا الذي اختاره الكسائي والفراء وقرأ الضحاك وإبراهيم بن عبلة بعوضة بالرفع قال ابن جني وتكون صلة لما وحذف العائد كما في قوله "تماما على الذي أحسن" أي على الذي هو أحسن. وحكى سيبويه: ما أنا بالذي قائل لك شيئا. أي بالذي هو قائل لك شيئا وقوله تعالى "فما فوقها" فيه قولان أحدهما فما دونها في الصغر والحقارة كما إذا وصف لك رجل باللؤم والشح فيقول السامع نعم وهو فوق ذلك - يعني فيما وصفت - وهذا قول الكسائي وأبي عبيد قاله الرازي وأكثر المحققين. وفي الحديث "لو أن الدنيا تزن عند الله جناح بعوضة لما سقى كافرا منها شربة ماء" والثاني فما فوقها لما هو أكبر منها لأنه ليس شيء أحقر ولا أصغر من البعوضة وهذا قول قتادة ابن دعامة واختيار ابن جرير فإنه يؤيده ما رواه مسلم عن عائشة رضي الله عنها أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال "ما من مسلم يشاك شوكة فما فوقها إلا كتب له بها درجة ومحيت عنه بها خطيئة" فأخبر أنه لا يستصغر شيئا يضرب به مثلا ولو كان في الحقارة والصغر كالبعوضة كما لا يستنكف عن خلقها كذلك لا يستنكف من ضرب المثل بها كما ضرب المثل بالذباب والعنكبوت في قوله "يا أيها الناس ضرب مثل فاستمعوا له إن الذين تدعون من دون الله لن يخلقوا ذبابا ولو اجتمعوا له وإن يسلبهم الذباب شيئا لا يستنقذوه منه ضعف الطالب والمطلوب" وقال "مثل الذين اتخذوا من دون الله أولياء كمثل العنكبوت اتخذت بيتا وإن أوهن البيوت لبيت العنكبوت لو كانوا يعلمون" وقال تعالى "ألم تر كيف ضرب الله مثلا كلمة طيبة كشجرة طيبة أصلها ثابت وفرعها في السماء تؤتي أكلها كل حين بإذن ربها ويضرب الله الأمثال للناس لعلهم يتذكرون ومثل كلمة خبيثة كشجرة خبيثة اجتثت من فوق الأرض ما لها من قرار يثبت الله الذين آمنوا بالقول الثابت في الحياة الدنيا وفي الآخرة ويضل الله الظالمين ويفعل الله ما يشاء" وقال تعالى "ضرب الله مثلا عبدا مملوكا لا يقدر على شيء" الآية ثم قال "وضرب الله مثلا رجلين أحدهما أبكم لا يقدر على شيء وهو كل على مولاه أينما يوجهه لا يأت بخير هل يستوي هو ومن يأمر بالعدل" الآية كما قال "ضرب لكم مثلا من أنفسكم هل لكم مما ملكت أيمانكم من شركاء فيما رزقناكم" الآية. وقال "ضرب الله مثلا رجلا فيه شركاء متشاكسون" الآية. وقال "وتلك الأمثال نضربها للناس وما يعقلها إلا العالمون" وفي القرآن أمثال كثيرة. قال بعض السلف إذا سمعت المثل في القرآن فلم أفهمه بكيت على نفسي لأن الله قال "وتلك الأمثال نضربها للناس وما يعقلها إلا العالمون" وقال مجاهد في قوله تعالى "إن الله لا يستحي أن يضرب مثلا ما بعوضة فما فوقها" الأمثال صغيرها وكبيرها يؤمن بها المؤمنون ويعلمون أنها الحق من ربهم ويهديهم الله بها. وقال قتادة "فأما الذين آمنوا فيعلمون أنه الحق من ربهم" أي يعلمون أنه كلام الرحمن وأنه من عند الله ورُوي عن مجاهد والحسن والربيع بن أنس نحو ذلك وقال أبو العالية "فأما الذين آمنوا فيعلمون أنه الحق من ربهم" يعني هذا المثل "وأما الذين كفروا فيقولون ماذا أراد الله بهذا مثلا" كما قال في سورة المدثر "وما جعلنا أصحاب النار إلا ملائكة وما جعلنا عدتهم إلا فتنة للذين كفروا ليستيقن الذين أوتوا الكتاب ويزداد الذين آمنوا إيمانا ولا يرتاب الذين أوتوا الكتاب والمؤمنون وليقول الذين في قلوبهم مرض والكافرون ماذا أراد الله بهذا مثلا كذلك يضل الله من يشاء ويهدي من يشاء وما يعلم جنود ربك إلا هو" وكذلك قال هاهنا "يضل به كثيرا ويهدي به كثيرا وما يضل به إلا الفاسقين" قال السدي في تفسيره عن أبي مالك وعن أبي صالح عن ابن عباس وعن مرة عن ابن مسعود وعن ناس من الصحابة يضل به كثيرا يعني به المنافقين ويهدي به كثيرا يعني به المؤمنين فيزيد هؤلاء ضلالة إلى ضلالتهم لتكذيبهم بما قد علموه حقا يقينا من المثل الذي ضربه الله بما ضرب لهم وأنه لما ضرب له موافق فذلك إضلال الله إياهم به ويهدي به يعني المثل كثيرا من أهل الإيمان والتصديق فيزيدهم هدى إلى هداهم وإيمانا إلى إيمانهم لتصديقهم بما قد علموه حقا يقينا أنه موافق لما ضربه الله له مثلا وإقرارهم به وذلك هداية من الله لهم به "وما يضل به إلا الفاسقين" قال هم المنافقون وقال أبو العالية "وما يضل به إلا الفاسقين" قال هم أهل النفاق. وكذا قال ربيع بن أنس وقال ابن جريج عن مجاهد عن ابن عباس "وما يضل به إلا الفاسقين" قال يقول يعرفه الكافرون فيكفرون به. وقال قتادة "وما يضل به إلا الفاسقين" فسقوا فأضلهم الله على فسقهم. وقال ابن أبي حاتم: حدثنا أبي عن إسحاق بن سليمان عن أبي سنان عن عمرو بن مرة عن مصعب بن سعد عن سعد "يضل به كثيرا" يعني الخوارج.";s:4:"meta";s:59:"{"repo_path": "tafsir_repo/ar-tafsir-ibn-kathir/2/26.json"}";s:10:"created_at";s:19:"2025-09-25 13:23:18";s:10:"updated_at";s:19:"2025-09-25 13:23:18";}s:10:"�*�changes";a:0:{}s:8:"�*�casts";a:1:{s:4:"meta";s:5:"array";}s:17:"�*�classCastCache";a:0:{}s:21:"�*�attributeCastCache";a:0:{}s:8:"�*�dates";a:0:{}s:13:"�*�dateFormat";N;s:10:"�*�appends";a:0:{}s:19:"�*�dispatchesEvents";a:0:{}s:14:"�*�observables";a:0:{}s:12:"�*�relations";a:0:{}s:10:"�*�touches";a:0:{}s:10:"timestamps";b:1;s:9:"�*�hidden";a:0:{}s:10:"�*�visible";a:0:{}s:11:"�*�fillable";a:4:{i:0;s:7:"ayah_id";i:1;s:16:"tafsir_source_id";i:2;s:7:"content";i:3;s:4:"meta";}s:10:"�*�guarded";a:1:{i:0;s:1:"*";}}i:7;O:17:"App\Models\Tafsir":30:{s:13:"�*�connection";s:5:"mysql";s:8:"�*�table";s:7:"tafsirs";s:13:"�*�primaryKey";s:2:"id";s:10:"�*�keyType";s:3:"int";s:12:"incrementing";b:1;s:7:"�*�with";a:0:{}s:12:"�*�withCount";a:0:{}s:19:"preventsLazyLoading";b:0;s:10:"�*�perPage";i:15;s:6:"exists";b:1;s:18:"wasRecentlyCreated";b:0;s:28:"�*�escapeWhenCastingToString";b:0;s:13:"�*�attributes";a:7:{s:2:"id";i:24984;s:7:"ayah_id";i:33;s:16:"tafsir_source_id";i:8;s:7:"content";s:1020:"إن الله تعالى لا يستحيي من الحق أن يذكر شيئًا ما، قلَّ أو كثر، ولو كان تمثيلا بأصغر شيء، كالبعوضة والذباب ونحو ذلك، مما ضربه الله مثلا لِعَجْز كل ما يُعْبَد من دون الله. فأما المؤمنون فيعلمون حكمة الله في التمثيل بالصغير والكبير من خلقه، وأما الكفار فَيَسْخرون ويقولون: ما مراد الله مِن ضَرْب المثل بهذه الحشرات الحقيرة؟ ويجيبهم الله بأن المراد هو الاختبار، وتمييز المؤمن من الكافر؛ لذلك يصرف الله بهذا المثل ناسًا كثيرين عن الحق لسخريتهم منه، ويوفق به غيرهم إلى مزيد من الإيمان والهداية. والله تعالى لا يظلم أحدًا؛ لأنه لا يَصْرِف عن الحق إلا الخارجين عن طاعته.";s:4:"meta";s:57:"{"repo_path": "tafsir_repo/ar-tafsir-muyassar/2/26.json"}";s:10:"created_at";s:19:"2025-09-25 13:23:32";s:10:"updated_at";s:19:"2025-09-25 13:23:32";}s:11:"�*�original";a:7:{s:2:"id";i:24984;s:7:"ayah_id";i:33;s:16:"tafsir_source_id";i:8;s:7:"content";s:1020:"إن الله تعالى لا يستحيي من الحق أن يذكر شيئًا ما، قلَّ أو كثر، ولو كان تمثيلا بأصغر شيء، كالبعوضة والذباب ونحو ذلك، مما ضربه الله مثلا لِعَجْز كل ما يُعْبَد من دون الله. فأما المؤمنون فيعلمون حكمة الله في التمثيل بالصغير والكبير من خلقه، وأما الكفار فَيَسْخرون ويقولون: ما مراد الله مِن ضَرْب المثل بهذه الحشرات الحقيرة؟ ويجيبهم الله بأن المراد هو الاختبار، وتمييز المؤمن من الكافر؛ لذلك يصرف الله بهذا المثل ناسًا كثيرين عن الحق لسخريتهم منه، ويوفق به غيرهم إلى مزيد من الإيمان والهداية. والله تعالى لا يظلم أحدًا؛ لأنه لا يَصْرِف عن الحق إلا الخارجين عن طاعته.";s:4:"meta";s:57:"{"repo_path": "tafsir_repo/ar-tafsir-muyassar/2/26.json"}";s:10:"created_at";s:19:"2025-09-25 13:23:32";s:10:"updated_at";s:19:"2025-09-25 13:23:32";}s:10:"�*�changes";a:0:{}s:8:"�*�casts";a:1:{s:4:"meta";s:5:"array";}s:17:"�*�classCastCache";a:0:{}s:21:"�*�attributeCastCache";a:0:{}s:8:"�*�dates";a:0:{}s:13:"�*�dateFormat";N;s:10:"�*�appends";a:0:{}s:19:"�*�dispatchesEvents";a:0:{}s:14:"�*�observables";a:0:{}s:12:"�*�relations";a:0:{}s:10:"�*�touches";a:0:{}s:10:"timestamps";b:1;s:9:"�*�hidden";a:0:{}s:10:"�*�visible";a:0:{}s:11:"�*�fillable";a:4:{i:0;s:7:"ayah_id";i:1;s:16:"tafsir_source_id";i:2;s:7:"content";i:3;s:4:"meta";}s:10:"�*�guarded";a:1:{i:0;s:1:"*";}}i:8;O:17:"App\Models\Tafsir":30:{s:13:"�*�connection";s:5:"mysql";s:8:"�*�table";s:7:"tafsirs";s:13:"�*�primaryKey";s:2:"id";s:10:"�*�keyType";s:3:"int";s:12:"incrementing";b:1;s:7:"�*�with";a:0:{}s:12:"�*�withCount";a:0:{}s:19:"preventsLazyLoading";b:0;s:10:"�*�perPage";i:15;s:6:"exists";b:1;s:18:"wasRecentlyCreated";b:0;s:28:"�*�escapeWhenCastingToString";b:0;s:13:"�*�attributes";a:7:{s:2:"id";i:49928;s:7:"ayah_id";i:33;s:16:"tafsir_source_id";i:13;s:7:"content";s:1327:"God is not ashamed to strike to make a similitude mathal is the first direct object; mā either represents an indefinite noun described by what comes after it and constitutes a second direct object meaning ‘whatever that similitude may be’; or it the mā is extra to emphasise the vileness involved so that what follows constitutes the second direct object; even of a gnat ba‘ūda is the singular of ba‘ūd that is small flies; or anything above it that is larger than it so that this explanation is not affected by the size of the creature with regard to the judgement God is making; as for the believers they know it the similitude is the truth established and given in this instance from their Lord; but as for disbelievers they say ‘What did God desire by this for a similitude?’ mathalan is a specification meaning ‘by this similitude’; mā is an interrogative of rejection and is the subject; dhā means alladhī whose relative clause contains its predicate in other words ‘what use is there in it?’. God then responds to them saying Thereby that is by this similitude He leads many astray from the truth on account of their disbelieving in it and thereby He guides many believers on account of their belief in it; and thereby He leads none astray except the wicked those that reject obedience to Him.";s:4:"meta";s:53:"{"repo_path": "tafsir_repo/en-al-jalalayn/2/26.json"}";s:10:"created_at";s:19:"2025-09-25 13:23:50";s:10:"updated_at";s:19:"2025-09-25 13:23:50";}s:11:"�*�original";a:7:{s:2:"id";i:49928;s:7:"ayah_id";i:33;s:16:"tafsir_source_id";i:13;s:7:"content";s:1327:"God is not ashamed to strike to make a similitude mathal is the first direct object; mā either represents an indefinite noun described by what comes after it and constitutes a second direct object meaning ‘whatever that similitude may be’; or it the mā is extra to emphasise the vileness involved so that what follows constitutes the second direct object; even of a gnat ba‘ūda is the singular of ba‘ūd that is small flies; or anything above it that is larger than it so that this explanation is not affected by the size of the creature with regard to the judgement God is making; as for the believers they know it the similitude is the truth established and given in this instance from their Lord; but as for disbelievers they say ‘What did God desire by this for a similitude?’ mathalan is a specification meaning ‘by this similitude’; mā is an interrogative of rejection and is the subject; dhā means alladhī whose relative clause contains its predicate in other words ‘what use is there in it?’. God then responds to them saying Thereby that is by this similitude He leads many astray from the truth on account of their disbelieving in it and thereby He guides many believers on account of their belief in it; and thereby He leads none astray except the wicked those that reject obedience to Him.";s:4:"meta";s:53:"{"repo_path": "tafsir_repo/en-al-jalalayn/2/26.json"}";s:10:"created_at";s:19:"2025-09-25 13:23:50";s:10:"updated_at";s:19:"2025-09-25 13:23:50";}s:10:"�*�changes";a:0:{}s:8:"�*�casts";a:1:{s:4:"meta";s:5:"array";}s:17:"�*�classCastCache";a:0:{}s:21:"�*�attributeCastCache";a:0:{}s:8:"�*�dates";a:0:{}s:13:"�*�dateFormat";N;s:10:"�*�appends";a:0:{}s:19:"�*�dispatchesEvents";a:0:{}s:14:"�*�observables";a:0:{}s:12:"�*�relations";a:0:{}s:10:"�*�touches";a:0:{}s:10:"timestamps";b:1;s:9:"�*�hidden";a:0:{}s:10:"�*�visible";a:0:{}s:11:"�*�fillable";a:4:{i:0;s:7:"ayah_id";i:1;s:16:"tafsir_source_id";i:2;s:7:"content";i:3;s:4:"meta";}s:10:"�*�guarded";a:1:{i:0;s:1:"*";}}i:9;O:17:"App\Models\Tafsir":30:{s:13:"�*�connection";s:5:"mysql";s:8:"�*�table";s:7:"tafsirs";s:13:"�*�primaryKey";s:2:"id";s:10:"�*�keyType";s:3:"int";s:12:"incrementing";b:1;s:7:"�*�with";a:0:{}s:12:"�*�withCount";a:0:{}s:19:"preventsLazyLoading";b:0;s:10:"�*�perPage";i:15;s:6:"exists";b:1;s:18:"wasRecentlyCreated";b:0;s:28:"�*�escapeWhenCastingToString";b:0;s:13:"�*�attributes";a:7:{s:2:"id";i:56164;s:7:"ayah_id";i:33;s:16:"tafsir_source_id";i:14;s:7:"content";s:2161:"God is not ashamed to strike a similitude even of a gnat or anything above it. For God most high being ashamed would mean the relinquishment tark [of His free agency]. When He describes Himself as being ashamed of something it means He does not do that and when it is said �He is not ashamed� it means He does not mind doing that. Creation in relation to the existence of the Real is in actuality less than a speck of dust in the air habāÌ fī hawāÌ because this is the perishing of one limited thing in another. Therefore the two-the throne and the gnat-are the same in His power. The creation of the throne is not too troublesome or difficult for Him and the creation of the gnat is not too insignificant or easy for him. He ������ is too holy to be attached to difficulty or ease. Since the matter can be described in this way He is not ashamed to strike a similitude of the gnat just as He is not ashamed to strike a similitude of the throne and what is below it. It is said that one aspect of the similitude of the gnat is the fact that when it is hungry it becomes strong and flies but once it is satiated it splits open and dies. Similarly Surely mankind goes too far for he thinks himself self-sufficient [96:6-7]. It is said that or anything above it means a [larger] flying insect dhubāb. [Here] one aspect of the allusion is the insolence of the fly in that it keeps returning no matter how much it is driven away. If that [quality] were to be in the lion no human being would be safe from him. But when He created power in the lion He created in him an aversion to humankind. When He created insolence in the fly He created weakness in him calling attention through this to the perfection of His wisdom and the effective- ness of His power. as for the believers they know it is the truth from their Lord; but as for the disbelievers they say �What did God desire by this as a similitudeḍ� As for those for whose eyes of inner consciousness have been opened they do not look to others or to traces or effects āthār unless it is to take heed iʿtibār or to increase the effectiveness of the faculty of insight ibtiṣār.";s:4:"meta";s:60:"{"repo_path": "tafsir_repo/en-al-qushairi-tafsir/2/26.json"}";s:10:"created_at";s:19:"2025-09-25 13:23:54";s:10:"updated_at";s:19:"2025-09-25 13:23:54";}s:11:"�*�original";a:7:{s:2:"id";i:56164;s:7:"ayah_id";i:33;s:16:"tafsir_source_id";i:14;s:7:"content";s:2161:"God is not ashamed to strike a similitude even of a gnat or anything above it. For God most high being ashamed would mean the relinquishment tark [of His free agency]. When He describes Himself as being ashamed of something it means He does not do that and when it is said �He is not ashamed� it means He does not mind doing that. Creation in relation to the existence of the Real is in actuality less than a speck of dust in the air habāÌ fī hawāÌ because this is the perishing of one limited thing in another. Therefore the two-the throne and the gnat-are the same in His power. The creation of the throne is not too troublesome or difficult for Him and the creation of the gnat is not too insignificant or easy for him. He ������ is too holy to be attached to difficulty or ease. Since the matter can be described in this way He is not ashamed to strike a similitude of the gnat just as He is not ashamed to strike a similitude of the throne and what is below it. It is said that one aspect of the similitude of the gnat is the fact that when it is hungry it becomes strong and flies but once it is satiated it splits open and dies. Similarly Surely mankind goes too far for he thinks himself self-sufficient [96:6-7]. It is said that or anything above it means a [larger] flying insect dhubāb. [Here] one aspect of the allusion is the insolence of the fly in that it keeps returning no matter how much it is driven away. If that [quality] were to be in the lion no human being would be safe from him. But when He created power in the lion He created in him an aversion to humankind. When He created insolence in the fly He created weakness in him calling attention through this to the perfection of His wisdom and the effective- ness of His power. as for the believers they know it is the truth from their Lord; but as for the disbelievers they say �What did God desire by this as a similitudeḍ� As for those for whose eyes of inner consciousness have been opened they do not look to others or to traces or effects āthār unless it is to take heed iʿtibār or to increase the effectiveness of the faculty of insight ibtiṣār.";s:4:"meta";s:60:"{"repo_path": "tafsir_repo/en-al-qushairi-tafsir/2/26.json"}";s:10:"created_at";s:19:"2025-09-25 13:23:54";s:10:"updated_at";s:19:"2025-09-25 13:23:54";}s:10:"�*�changes";a:0:{}s:8:"�*�casts";a:1:{s:4:"meta";s:5:"array";}s:17:"�*�classCastCache";a:0:{}s:21:"�*�attributeCastCache";a:0:{}s:8:"�*�dates";a:0:{}s:13:"�*�dateFormat";N;s:10:"�*�appends";a:0:{}s:19:"�*�dispatchesEvents";a:0:{}s:14:"�*�observables";a:0:{}s:12:"�*�relations";a:0:{}s:10:"�*�touches";a:0:{}s:10:"timestamps";b:1;s:9:"�*�hidden";a:0:{}s:10:"�*�visible";a:0:{}s:11:"�*�fillable";a:4:{i:0;s:7:"ayah_id";i:1;s:16:"tafsir_source_id";i:2;s:7:"content";i:3;s:4:"meta";}s:10:"�*�guarded";a:1:{i:0;s:1:"*";}}i:10;O:17:"App\Models\Tafsir":30:{s:13:"�*�connection";s:5:"mysql";s:8:"�*�table";s:7:"tafsirs";s:13:"�*�primaryKey";s:2:"id";s:10:"�*�keyType";s:3:"int";s:12:"incrementing";b:1;s:7:"�*�with";a:0:{}s:12:"�*�withCount";a:0:{}s:19:"preventsLazyLoading";b:0;s:10:"�*�perPage";i:15;s:6:"exists";b:1;s:18:"wasRecentlyCreated";b:0;s:28:"�*�escapeWhenCastingToString";b:0;s:13:"�*�attributes";a:7:{s:2:"id";i:57443;s:7:"ayah_id";i:33;s:16:"tafsir_source_id";i:15;s:7:"content";s:1361:"(Lo! Allah disdaineth not to coin the similitude) [2:26]. Ibn 'Abbas said, according to the report of Abu Salih: �When Allah, exalted is He, coined these two similitudes for the hypocrites - he means Allah's sayings (Their likeness is as the likeness of one who kindleth fire�) [2:17] and (Or like a rainstorm from the sky�.) [2:19] - they said: 'Allah is too exalted and sublime to coin similitudes'. Hence, Allah revealed this verse�. Al-Hasan and Qatadah said: �When Allah mentioned gnats and spiders in His Book and used them to coin similitudes for the disbelievers, the Jews laughed and said: 'this does not resemble Allah's speech', and so Allah revealed this verse�. Ahmad ibn 'Abd Allah ibn Ishaq al-Hafiz in his epistle informed us> Sulayman ibn Ayyub al-Tabarani> Bakr ibn Sahl> 'Abd al-'Aziz ibn Sa'id> Musa ibn 'Abd al-Rahman> Ibn Jurayj> 'Ata'> Ibn 'Abbas who said regarding Allah's saying (Lo! Allah disdaineth not to coin the similitude): �This is because Allah mentioned the deities of the idolaters, saying: (And if the fly took something from them, they could not rescue it from him) [22:73]. He also mentioned the scheme of the deities and compared it to cobweb. Upon hearing this, they said: 'See how Allah mentions gnats and spiders in the Qur'an revealed to Muhammad; what is the use of this?' And so Allah revealed this�.";s:4:"meta";s:69:"{"repo_path": "tafsir_repo/en-asbab-al-nuzul-by-al-wahidi/2/26.json"}";s:10:"created_at";s:19:"2025-09-25 13:23:56";s:10:"updated_at";s:19:"2025-09-25 13:23:56";}s:11:"�*�original";a:7:{s:2:"id";i:57443;s:7:"ayah_id";i:33;s:16:"tafsir_source_id";i:15;s:7:"content";s:1361:"(Lo! Allah disdaineth not to coin the similitude) [2:26]. Ibn 'Abbas said, according to the report of Abu Salih: �When Allah, exalted is He, coined these two similitudes for the hypocrites - he means Allah's sayings (Their likeness is as the likeness of one who kindleth fire�) [2:17] and (Or like a rainstorm from the sky�.) [2:19] - they said: 'Allah is too exalted and sublime to coin similitudes'. Hence, Allah revealed this verse�. Al-Hasan and Qatadah said: �When Allah mentioned gnats and spiders in His Book and used them to coin similitudes for the disbelievers, the Jews laughed and said: 'this does not resemble Allah's speech', and so Allah revealed this verse�. Ahmad ibn 'Abd Allah ibn Ishaq al-Hafiz in his epistle informed us> Sulayman ibn Ayyub al-Tabarani> Bakr ibn Sahl> 'Abd al-'Aziz ibn Sa'id> Musa ibn 'Abd al-Rahman> Ibn Jurayj> 'Ata'> Ibn 'Abbas who said regarding Allah's saying (Lo! Allah disdaineth not to coin the similitude): �This is because Allah mentioned the deities of the idolaters, saying: (And if the fly took something from them, they could not rescue it from him) [22:73]. He also mentioned the scheme of the deities and compared it to cobweb. Upon hearing this, they said: 'See how Allah mentions gnats and spiders in the Qur'an revealed to Muhammad; what is the use of this?' And so Allah revealed this�.";s:4:"meta";s:69:"{"repo_path": "tafsir_repo/en-asbab-al-nuzul-by-al-wahidi/2/26.json"}";s:10:"created_at";s:19:"2025-09-25 13:23:56";s:10:"updated_at";s:19:"2025-09-25 13:23:56";}s:10:"�*�changes";a:0:{}s:8:"�*�casts";a:1:{s:4:"meta";s:5:"array";}s:17:"�*�classCastCache";a:0:{}s:21:"�*�attributeCastCache";a:0:{}s:8:"�*�dates";a:0:{}s:13:"�*�dateFormat";N;s:10:"�*�appends";a:0:{}s:19:"�*�dispatchesEvents";a:0:{}s:14:"�*�observables";a:0:{}s:12:"�*�relations";a:0:{}s:10:"�*�touches";a:0:{}s:10:"timestamps";b:1;s:9:"�*�hidden";a:0:{}s:10:"�*�visible";a:0:{}s:11:"�*�fillable";a:4:{i:0;s:7:"ayah_id";i:1;s:16:"tafsir_source_id";i:2;s:7:"content";i:3;s:4:"meta";}s:10:"�*�guarded";a:1:{i:0;s:1:"*";}}i:11;O:17:"App\Models\Tafsir":30:{s:13:"�*�connection";s:5:"mysql";s:8:"�*�table";s:7:"tafsirs";s:13:"�*�primaryKey";s:2:"id";s:10:"�*�keyType";s:3:"int";s:12:"incrementing";b:1;s:7:"�*�with";a:0:{}s:12:"�*�withCount";a:0:{}s:19:"preventsLazyLoading";b:0;s:10:"�*�perPage";i:15;s:6:"exists";b:1;s:18:"wasRecentlyCreated";b:0;s:28:"�*�escapeWhenCastingToString";b:0;s:13:"�*�attributes";a:7:{s:2:"id";i:59256;s:7:"ayah_id";i:33;s:16:"tafsir_source_id";i:16;s:7:"content";s:1515:"God is not ashamed, He is not prohibited by what would [normally] prohibit the one who experiences shame, to strike a similitude even of a gnat, or anything above it, for in the eyes of God the disbeliever is lowlier than a gnat and this world [lowlier] than its wings, as stated by the ḥadīth.[as for the believers, they know] it is the truth from their Lord, because of the interrelationship between the thing struck as similitude and the one for whom the similitude has been struck; [but as for disbelievers, they say, 'What did God desire by this for a similitudeḍ' Thereby He leads many astray and thereby He guides many];and thereby He leads none astray except the wicked, those who have departed from the station of the heart to the station of the soul and from obedience to the Compassionate to obedience of Satan, being the second group among the wretched ones and not the first group, for they are in error with regard the same matter in any case neither because of it [the similitude[ or because of any other reason. Their being led into error thereby [i.e. by the similitude struck] is caused by their wickedness in reality, since the fact that the ruling follows from the description gives the impression of it [the description] being the cause, and that is their increasing obstinacy, their denial, their spitefulness and the overpowering of their hearts by the attributes of their souls upon the mention of the QurÌān, increasing their distance and [increasing them] in darkness upon darkness.";s:4:"meta";s:56:"{"repo_path": "tafsir_repo/en-kashani-tafsir/2/26.json"}";s:10:"created_at";s:19:"2025-09-25 13:49:50";s:10:"updated_at";s:19:"2025-09-25 13:49:50";}s:11:"�*�original";a:7:{s:2:"id";i:59256;s:7:"ayah_id";i:33;s:16:"tafsir_source_id";i:16;s:7:"content";s:1515:"God is not ashamed, He is not prohibited by what would [normally] prohibit the one who experiences shame, to strike a similitude even of a gnat, or anything above it, for in the eyes of God the disbeliever is lowlier than a gnat and this world [lowlier] than its wings, as stated by the ḥadīth.[as for the believers, they know] it is the truth from their Lord, because of the interrelationship between the thing struck as similitude and the one for whom the similitude has been struck; [but as for disbelievers, they say, 'What did God desire by this for a similitudeḍ' Thereby He leads many astray and thereby He guides many];and thereby He leads none astray except the wicked, those who have departed from the station of the heart to the station of the soul and from obedience to the Compassionate to obedience of Satan, being the second group among the wretched ones and not the first group, for they are in error with regard the same matter in any case neither because of it [the similitude[ or because of any other reason. Their being led into error thereby [i.e. by the similitude struck] is caused by their wickedness in reality, since the fact that the ruling follows from the description gives the impression of it [the description] being the cause, and that is their increasing obstinacy, their denial, their spitefulness and the overpowering of their hearts by the attributes of their souls upon the mention of the QurÌān, increasing their distance and [increasing them] in darkness upon darkness.";s:4:"meta";s:56:"{"repo_path": "tafsir_repo/en-kashani-tafsir/2/26.json"}";s:10:"created_at";s:19:"2025-09-25 13:49:50";s:10:"updated_at";s:19:"2025-09-25 13:49:50";}s:10:"�*�changes";a:0:{}s:8:"�*�casts";a:1:{s:4:"meta";s:5:"array";}s:17:"�*�classCastCache";a:0:{}s:21:"�*�attributeCastCache";a:0:{}s:8:"�*�dates";a:0:{}s:13:"�*�dateFormat";N;s:10:"�*�appends";a:0:{}s:19:"�*�dispatchesEvents";a:0:{}s:14:"�*�observables";a:0:{}s:12:"�*�relations";a:0:{}s:10:"�*�touches";a:0:{}s:10:"timestamps";b:1;s:9:"�*�hidden";a:0:{}s:10:"�*�visible";a:0:{}s:11:"�*�fillable";a:4:{i:0;s:7:"ayah_id";i:1;s:16:"tafsir_source_id";i:2;s:7:"content";i:3;s:4:"meta";}s:10:"�*�guarded";a:1:{i:0;s:1:"*";}}}s:28:"�*�escapeWhenCastingToString";b:0;}}s:10:"�*�touches";a:0:{}s:10:"timestamps";b:1;s:9:"�*�hidden";a:0:{}s:10:"�*�visible";a:0:{}s:11:"�*�fillable";a:7:{i:0;s:8:"surah_id";i:1;s:11:"ayah_number";i:2;s:13:"text_arabic_1";i:3;s:13:"text_arabic_2";i:4;s:12:"text_english";i:5;s:12:"text_bengali";i:6;s:9:"text_urdu";}s:10:"�*�guarded";a:1:{i:0;s:1:"*";}}
Name	Size	Perms	Modified
[F] add-service-2023-10-18-01-55-22-5142.jpg	29.52 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-28 21:04
[F] add-service-2023-10-18-01-56-36-7524.jpg	33.58 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-28 21:04
[F] add-service-2023-10-18-01-57-37-4747.jpg	32.28 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-28 21:04
[F] add-service-2023-10-18-02-03-17-4767.jpg	29.52 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-28 21:04
[F] add-service-2023-10-18-02-04-41-2394.jpg	33.58 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-28 21:04
[F] add-service-2023-10-18-02-05-28-9608.jpg	32.28 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-28 21:04
[F] alvantan-khan-2023-10-18-12-07-55-8858.png	33.2 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-28 21:04
[F] alvantan-khan-2023-10-29-01-46-37-2249.png	22.62 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-28 21:04
[F] apple-user-2025-06-24-12-55-27-8220.png	137.7 KB	-rwxr-xr-x	2025-06-23 21:55
[F] apple-user-2025-07-10-10-48-59-9074.png	387.49 KB	-rwxr-xr-x	2025-07-10 07:48
[F] ayman-sawair-2025-06-24-04-47-13-4145.png	2.59 KB	-rwxr-xr-x	2025-06-24 13:47
[F] bashar-2025-06-24-02-59-55-4995.jpg	4334.21 KB	-rwxr-xr-x	2025-06-24 11:59
[F] blog--2023-10-15-11-42-42-4785.webp	23.75 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-28 21:04
[F] blog--2023-10-15-11-48-20-1406.webp	11.48 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-28 21:04
[F] blog--2023-10-15-11-50-31-4002.webp	11.88 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-28 21:04
[F] blog--2023-10-15-11-52-16-1318.webp	22.32 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-28 21:04
[F] blog--2023-10-15-11-56-31-4150.webp	18.67 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-28 21:04
[F] blog--2023-10-16-12-05-04-2181.webp	15.93 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-28 21:04
[F] blog--2023-10-16-12-22-18-9276.webp	20.13 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-28 21:04
[F] blog--2023-10-16-12-24-39-7203.webp	17.87 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-28 21:04
[F] blog--2023-10-16-12-25-53-4981.webp	17.14 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-28 21:04
[F] blog--2023-10-16-12-27-37-2496.webp	14.31 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-28 21:04
[F] daniel-paul-20231016043710.png	8.55 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-28 21:04
[F] daniel-paul-logo-20231016043710.png	2.89 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-28 21:04
[F] david-richard-2023-10-16-03-32-15-6862.png	26.28 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-28 21:04
[F] david-richard-20231016043644.png	6.27 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-28 21:04
[F] david-richard-logo-20231016043644.png	2.61 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-28 21:04
[F] document-2024-05-02-01-27-25-9890.jpg	270.92 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-28 21:04
[F] document-2024-05-03-10-06-12-2457.jpg	270.92 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-28 21:04
[F] draxen-products-2025-09-04-01-29-16-4152.jpg	44.63 KB	-rwxr-xr-x	2025-09-04 10:29
[F] geel-2025-05-28-11-12-46-7049.png	137.7 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-28 08:12
[F] geel-tech-2025-07-03-11-29-53-1021.jpg	690.27 KB	-rwxr-xr-x	2025-07-03 08:29
[F] john-doe-2023-10-18-02-10-17-5915.jpg	4.26 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-28 21:04
[F] john-doe-20231016034733.jpg	2.31 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-28 21:04
[F] john-doe-20231016043514.png	7.24 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-28 21:04
[F] john-doe-logo-20231016034733.png	6.44 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-28 21:04
[F] john-doe-logo-20231016043514.png	2.99 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-28 21:04
[F] mohamed-hamzah-2025-07-09-05-26-09-8645.jpg	371.3 KB	-rwxr-xr-x	2025-07-09 14:26
[F] muhammad-islam-2025-10-04-03-47-29-1395.jpg	184.5 KB	-rwxr-xr-x	2025-10-04 12:47
[F] nawyantong-2023-10-17-11-54-32-5597.png	36.19 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-28 21:04
[F] our-partner-2023-10-16-02-58-50-2560.svg	18.16 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-28 21:04
[F] our-partner-2023-10-16-02-59-11-3955.svg	5.64 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-28 21:04
[F] our-partner-2023-10-16-02-59-57-3155.svg	6.03 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-28 21:04
[F] our-partner-2023-10-16-03-00-18-7987.svg	39.44 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-28 21:04
[F] our-partner-2023-10-16-03-00-49-2205.svg	12.66 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-28 21:04
[F] our-partner-2023-10-16-03-01-09-9809.svg	3.74 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-28 21:04
[F] our-partner-2023-10-16-03-01-37-4721.svg	10.57 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-28 21:04
[F] our-partner-2023-10-16-03-01-52-9598.svg	4.67 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-28 21:04
[F] our-partner-2023-10-16-03-02-07-4470.svg	2.04 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-28 21:04
[F] rashaini-chan-20231016041437.jpg	2.15 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-28 21:04
[F] rashaini-chan-logo-20231016041437.png	5.19 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-28 21:04
[F] service-cat-2023-10-16-05-03-05-2874.svg	6.48 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-28 21:04
[F] service-cat-2023-10-16-05-03-29-7763.svg	4.04 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-28 21:04
[F] service-cat-2023-10-16-05-04-00-1669.svg	6.68 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-28 21:04
[F] service-cat-2023-10-16-05-04-25-3188.svg	1.73 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-28 21:04
[F] service-cat-2023-10-16-05-05-03-3537.svg	4.28 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-28 21:04
[F] service-cat-2023-10-16-05-05-43-4065.svg	2.45 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-28 21:04
[F] service-cat-2023-10-16-05-06-11-9931.svg	5.74 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-28 21:04
[F] service-cat-2025-05-18-03-57-42-9637.png	586.17 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-28 21:04
[F] service-cat-2025-05-25-06-49-39-8938.png	668 B	-rwxr-xr-x	2025-05-28 21:04
[F] service-cat-2025-05-25-06-50-49-2443.png	668 B	-rwxr-xr-x	2025-05-28 21:04
[F] service-cat-2025-05-25-07-24-10-7973.png	668 B	-rwxr-xr-x	2025-05-28 21:04
[F] service-cat-2025-05-26-04-29-17-9311.jpg	550.31 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-28 21:04
[F] service-cat-2025-05-26-04-29-54-6361.jpg	724.04 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-28 21:04
[F] service-cat-2025-05-26-11-42-26-2873.jpg	446.37 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-26 08:42
[F] service-cat-2025-05-26-11-43-50-7149.jpg	54.76 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-26 08:43
[F] service-cat-2025-05-26-11-47-00-6709.jpg	152.97 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-26 08:47
[F] service-cat-2025-05-26-11-48-32-7526.webp	144.77 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-26 08:48
[F] service-cat-2025-05-26-11-50-21-8405.jpg	199.7 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-26 08:50
[F] service-cat-2025-05-26-11-51-42-6429.jpg	179.14 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-26 08:51
[F] service-cat-2025-05-26-11-53-33-5370.jpg	345.12 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-26 08:53
[F] service-cat-2025-05-26-12-02-45-8748.webp	111.66 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-26 09:02
[F] service-cat-2025-05-26-12-05-14-4545.webp	821.73 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-26 09:05
[F] service-cat-2025-05-26-12-06-19-9899.jpg	83.82 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-26 09:06
[F] service-cat-2025-05-26-12-10-46-8561.jpg	361.3 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-26 09:10
[F] service-cat-2025-05-26-12-13-16-2036.jpg	67.64 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-26 09:13
[F] service-cat-2025-05-26-12-26-48-6376.jpeg	28.89 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-28 21:04
[F] service-cat-2025-05-26-12-28-02-2957.jpg	54.76 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-28 21:04
[F] service-cat-2025-05-26-12-28-35-2241.jpg	446.37 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-28 21:04
[F] service-image-0-2025-06-01-01-37-30-7885.jpeg	1812.37 KB	-rwxr-xr-x	2025-06-01 03:35
[F] service-image-0-2025-06-01-01-39-41-9188.jpg	508.55 KB	-rwxr-xr-x	2025-06-01 03:35
[F] service-image-0-2025-06-01-02-14-27-2340.jpg	508.55 KB	-rwxr-xr-x	2025-06-01 03:35
[F] service-image-0-2025-06-01-02-23-51-2239.jpg	508.55 KB	-rwxr-xr-x	2025-06-01 03:35
[F] service-image-0-2025-06-24-05-02-21-9397.jpg	71.78 KB	-rwxr-xr-x	2025-06-24 14:02
[F] service-image-0-2025-06-24-05-10-00-4881.jpg	48.25 KB	-rwxr-xr-x	2025-06-24 14:10
[F] service-image-0-2025-06-24-05-20-36-9130.jpg	46.42 KB	-rwxr-xr-x	2025-06-24 14:20
[F] service-image-0-2025-07-26-10-48-29-3104.png	1420.82 KB	-rwxr-xr-x	2025-07-26 19:48
[F] service-image-0-2025-07-26-11-17-15-8720.png	1299.13 KB	-rwxr-xr-x	2025-07-26 20:17
[F] service-image-1-2025-06-01-02-14-27-3424.png	25.65 KB	-rwxr-xr-x	2025-06-01 03:35
[F] service-image-1-2025-06-24-05-10-00-7054.jpg	66.75 KB	-rwxr-xr-x	2025-06-24 14:10
[F] service-image-1-2025-06-24-05-20-36-8312.jpg	74.13 KB	-rwxr-xr-x	2025-06-24 14:20
[F] service-image-155-2025-09-06-13-00-00-7830.webp	69.47 KB	-rwxr-xr-x	2025-09-06 10:00
[F] service-image-155-2025-09-06-13-26-09-3536.webp	69.47 KB	-rwxr-xr-x	2025-09-06 10:26
[F] service-image-155-2025-09-06-13-26-24-6639.webp	69.47 KB	-rwxr-xr-x	2025-09-06 10:26
[F] service-image-155-2025-09-06-13-26-47-5458.webp	69.47 KB	-rwxr-xr-x	2025-09-06 10:26
[F] service-image-155-2025-09-06-13-27-51-6729.webp	69.47 KB	-rwxr-xr-x	2025-09-06 10:27
[F] service-image-155-2025-09-06-13-28-07-6674.webp	69.47 KB	-rwxr-xr-x	2025-09-06 10:28
[F] service-image-155-2025-09-06-13-29-02-7485.webp	69.47 KB	-rwxr-xr-x	2025-09-06 10:29
[F] service-image-155-2025-09-06-13-29-19-5805.webp	69.47 KB	-rwxr-xr-x	2025-09-06 10:29
[F] service-image-155-2025-09-06-13-29-49-8714.webp	69.47 KB	-rwxr-xr-x	2025-09-06 10:29
[F] service-image-155-2025-09-06-13-33-48-2903.webp	69.47 KB	-rwxr-xr-x	2025-09-06 10:33
[F] service-image-155-2025-09-06-13-36-47-1702.webp	69.47 KB	-rwxr-xr-x	2025-09-06 10:36
[F] service-image-155-2025-09-06-13-37-53-9418.webp	69.47 KB	-rwxr-xr-x	2025-09-06 10:37
[F] service-image-155-2025-09-06-13-39-52-6601.webp	69.47 KB	-rwxr-xr-x	2025-09-06 10:39
[F] service-image-155-2025-09-06-13-40-37-3652.webp	69.47 KB	-rwxr-xr-x	2025-09-06 10:40
[F] service-image-155-2025-09-06-13-41-22-4858.webp	69.47 KB	-rwxr-xr-x	2025-09-06 10:41
[F] service-image-155-2025-09-06-13-41-53-3249.webp	69.47 KB	-rwxr-xr-x	2025-09-06 10:41
[F] service-image-155-2025-09-06-13-42-21-7412.webp	69.47 KB	-rwxr-xr-x	2025-09-06 10:42
[F] service-image-155-2025-09-06-13-43-14-5422.webp	69.47 KB	-rwxr-xr-x	2025-09-06 10:43
[F] service-image-155-2025-09-06-13-43-46-8657.webp	69.47 KB	-rwxr-xr-x	2025-09-06 10:43
[F] service-image-155-2025-09-06-13-44-04-4595.webp	69.47 KB	-rwxr-xr-x	2025-09-06 10:44
[F] service-image-155-2025-09-06-13-45-03-3148.webp	69.47 KB	-rwxr-xr-x	2025-09-06 10:45
[F] service-image-155-2025-09-06-13-45-23-2588.webp	69.47 KB	-rwxr-xr-x	2025-09-06 10:45
[F] service-image-155-2025-09-06-13-46-24-5422.webp	69.47 KB	-rwxr-xr-x	2025-09-06 10:46
[F] service-image-155-2025-09-09-17-57-04-2246.jpg	2327.69 KB	-rwxr-xr-x	2025-09-09 14:57
[F] service-image-155-2025-09-09-18-02-36-8004.jpg	2327.69 KB	-rwxr-xr-x	2025-09-09 15:02
[F] service-image-155-2025-09-09-18-02-37-4409.jpg	2327.69 KB	-rwxr-xr-x	2025-09-09 15:02
[F] service-image-155-2025-09-09-18-02-38-1757.jpg	2327.69 KB	-rwxr-xr-x	2025-09-09 15:02
[F] service-image-155-2025-09-09-18-02-40-3149.jpg	2327.69 KB	-rwxr-xr-x	2025-09-09 15:02
[F] service-image-155-2025-09-09-18-02-40-9614.jpg	2327.69 KB	-rwxr-xr-x	2025-09-09 15:02
[F] service-image-155-2025-09-09-18-02-42-3618.jpg	2327.69 KB	-rwxr-xr-x	2025-09-09 15:02
[F] service-image-155-2025-09-09-18-02-42-4561.jpg	2327.69 KB	-rwxr-xr-x	2025-09-09 15:02
[F] service-image-155-2025-09-09-18-02-43-5205.jpg	2327.69 KB	-rwxr-xr-x	2025-09-09 15:02
[F] service-image-155-2025-09-09-18-02-45-2528.jpg	2327.69 KB	-rwxr-xr-x	2025-09-09 15:02
[F] service-image-155-2025-09-09-18-02-45-6144.jpg	2327.69 KB	-rwxr-xr-x	2025-09-09 15:02
[F] service-image-155-2025-09-09-18-02-48-1471.jpg	2327.69 KB	-rwxr-xr-x	2025-09-09 15:02
[F] service-image-155-2025-09-09-18-02-48-5577.jpg	2327.69 KB	-rwxr-xr-x	2025-09-09 15:02
[F] service-image-155-2025-09-09-18-02-50-3414.jpg	2327.69 KB	-rwxr-xr-x	2025-09-09 15:02
[F] service-image-155-2025-09-09-18-02-50-3741.jpg	2327.69 KB	-rwxr-xr-x	2025-09-09 15:02
[F] service-image-155-2025-09-09-18-02-52-9785.jpg	2327.69 KB	-rwxr-xr-x	2025-09-09 15:02
[F] service-image-155-2025-09-09-18-02-53-3874.jpg	2327.69 KB	-rwxr-xr-x	2025-09-09 15:02
[F] service-image-155-2025-09-09-18-02-54-6764.jpg	2327.69 KB	-rwxr-xr-x	2025-09-09 15:02
[F] service-image-155-2025-09-09-18-02-55-1173.jpg	2327.69 KB	-rwxr-xr-x	2025-09-09 15:02
[F] service-image-155-2025-09-09-18-02-55-7655.jpg	2327.69 KB	-rwxr-xr-x	2025-09-09 15:02
[F] service-image-155-2025-09-09-18-02-56-1029.jpg	2327.69 KB	-rwxr-xr-x	2025-09-09 15:02
[F] service-image-155-2025-09-09-18-02-57-3888.jpg	2327.69 KB	-rwxr-xr-x	2025-09-09 15:02
[F] service-image-155-2025-09-09-18-02-58-2465.jpg	2327.69 KB	-rwxr-xr-x	2025-09-09 15:02
[F] service-image-155-2025-09-09-18-02-58-7669.jpg	2327.69 KB	-rwxr-xr-x	2025-09-09 15:02
[F] service-image-155-2025-09-09-18-02-59-1891.jpg	2327.69 KB	-rwxr-xr-x	2025-09-09 15:02
[F] service-image-155-2025-09-09-18-03-00-6048.jpg	2327.69 KB	-rwxr-xr-x	2025-09-09 15:03
[F] service-image-155-2025-09-09-18-03-01-4725.jpg	2327.69 KB	-rwxr-xr-x	2025-09-09 15:03
[F] service-image-155-2025-09-09-18-03-02-8419.jpg	2327.69 KB	-rwxr-xr-x	2025-09-09 15:03
[F] service-image-155-2025-09-09-18-03-02-9229.jpg	2327.69 KB	-rwxr-xr-x	2025-09-09 15:03
[F] service-image-155-2025-09-09-18-03-03-9750.jpg	2327.69 KB	-rwxr-xr-x	2025-09-09 15:03
[F] service-image-155-2025-09-09-18-03-04-4936.jpg	2327.69 KB	-rwxr-xr-x	2025-09-09 15:03
[F] service-image-155-2025-09-09-18-03-04-9868.jpg	2327.69 KB	-rwxr-xr-x	2025-09-09 15:03
[F] service-image-155-2025-09-09-18-03-06-9934.jpg	2327.69 KB	-rwxr-xr-x	2025-09-09 15:03
[F] service-image-155-2025-09-09-18-03-07-2581.jpg	2327.69 KB	-rwxr-xr-x	2025-09-09 15:03
[F] service-image-155-2025-09-09-18-03-07-8157.jpg	2327.69 KB	-rwxr-xr-x	2025-09-09 15:03
[F] service-image-155-2025-09-09-18-03-08-5887.jpg	2327.69 KB	-rwxr-xr-x	2025-09-09 15:03
[F] service-image-155-2025-09-09-18-03-09-3875.jpg	2327.69 KB	-rwxr-xr-x	2025-09-09 15:03
[F] service-image-155-2025-09-09-18-03-09-5518.jpg	2327.69 KB	-rwxr-xr-x	2025-09-09 15:03
[F] service-image-155-2025-09-09-18-03-10-4997.jpg	2327.69 KB	-rwxr-xr-x	2025-09-09 15:03
[F] service-image-155-2025-09-09-18-03-11-6284.jpg	2327.69 KB	-rwxr-xr-x	2025-09-09 15:03
[F] service-image-155-2025-09-09-18-03-11-6532.jpg	2327.69 KB	-rwxr-xr-x	2025-09-09 15:03
[F] service-image-155-2025-09-09-18-03-12-6913.jpg	2327.69 KB	-rwxr-xr-x	2025-09-09 15:03
[F] service-image-155-2025-09-09-18-03-13-6923.jpg	2327.69 KB	-rwxr-xr-x	2025-09-09 15:03
[F] service-image-155-2025-09-09-18-03-15-1477.jpg	2327.69 KB	-rwxr-xr-x	2025-09-09 15:03
[F] service-image-155-2025-09-09-18-03-16-9623.jpg	2327.69 KB	-rwxr-xr-x	2025-09-09 15:03
[F] service-image-155-2025-09-09-18-03-16-9854.jpg	2327.69 KB	-rwxr-xr-x	2025-09-09 15:03
[F] service-image-155-2025-09-09-18-03-18-4666.jpg	2327.69 KB	-rwxr-xr-x	2025-09-09 15:03
[F] service-image-155-2025-09-09-18-03-18-9736.jpg	2327.69 KB	-rwxr-xr-x	2025-09-09 15:03
[F] service-image-155-2025-09-09-18-03-19-7128.jpg	2327.69 KB	-rwxr-xr-x	2025-09-09 15:03
[F] service-image-155-2025-09-09-18-03-20-6958.jpg	2327.69 KB	-rwxr-xr-x	2025-09-09 15:03
[F] service-image-155-2025-09-09-18-03-20-9535.jpg	2327.69 KB	-rwxr-xr-x	2025-09-09 15:03
[F] service-image-155-2025-09-09-18-03-23-1547.jpg	2327.69 KB	-rwxr-xr-x	2025-09-09 15:03
[F] service-image-155-2025-09-09-18-03-23-1716.jpg	2327.69 KB	-rwxr-xr-x	2025-09-09 15:03
[F] service-image-155-2025-09-09-18-03-25-5076.jpg	2327.69 KB	-rwxr-xr-x	2025-09-09 15:03
[F] service-image-155-2025-09-09-18-03-25-7615.jpg	2327.69 KB	-rwxr-xr-x	2025-09-09 15:03
[F] service-image-155-2025-09-09-18-03-27-4001.jpg	2327.69 KB	-rwxr-xr-x	2025-09-09 15:03
[F] service-image-155-2025-09-09-18-03-27-6323.jpg	2327.69 KB	-rwxr-xr-x	2025-09-09 15:03
[F] service-image-155-2025-09-09-18-03-27-8042.jpg	2327.69 KB	-rwxr-xr-x	2025-09-09 15:03
[F] service-image-155-2025-09-09-18-03-29-6389.jpg	2327.69 KB	-rwxr-xr-x	2025-09-09 15:03
[F] service-image-155-2025-09-09-18-03-29-8415.jpg	2327.69 KB	-rwxr-xr-x	2025-09-09 15:03
[F] service-image-155-2025-09-09-18-03-30-2210.jpg	2327.69 KB	-rwxr-xr-x	2025-09-09 15:03
[F] service-image-158-2025-09-06-12-52-17-6692.jpg	2730.7 KB	-rwxr-xr-x	2025-09-06 09:52
[F] service-image-158-2025-09-06-12-52-22-4207.jpg	2730.7 KB	-rwxr-xr-x	2025-09-06 09:52
[F] service-image-158-2025-09-06-12-52-56-1766.jpg	2730.7 KB	-rwxr-xr-x	2025-09-06 09:52
[F] service-image-158-2025-09-06-12-53-06-2963.jpg	2730.7 KB	-rwxr-xr-x	2025-09-06 09:53
[F] service-image-158-2025-09-06-12-53-10-8160.jpg	2730.7 KB	-rwxr-xr-x	2025-09-06 09:53
[F] service-image-158-2025-09-06-12-53-11-6243.jpg	2730.7 KB	-rwxr-xr-x	2025-09-06 09:53
[F] service-image-2-2025-06-01-01-37-30-9623.jpeg	154.86 KB	-rwxr-xr-x	2025-06-01 03:35
[F] service-image-2-2025-06-01-02-14-27-6639.jpg	550.31 KB	-rwxr-xr-x	2025-06-01 03:35
[F] service-image-2-2025-06-24-05-10-00-9709.jpg	965.2 KB	-rwxr-xr-x	2025-06-24 14:10
[F] service-image-2-2025-06-24-05-20-36-3835.jpg	14.27 KB	-rwxr-xr-x	2025-06-24 14:20
[F] service-image2-1748877963.jpg	32.2 KB	-rwxr-xr-x	2025-06-02 15:26
[F] service-image2-20250525204238-2734.png	668 B	-rwxr-xr-x	2025-05-28 21:04
[F] service-image2-20250601013859-2085.jpg	508.55 KB	-rwxr-xr-x	2025-06-01 03:35
[F] service-image2-20250624170317-9658.png	35.74 KB	-rwxr-xr-x	2025-06-24 14:03
[F] service-image3-1748195945.png	14.28 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-28 21:04
[F] service-image3-1748877963.png	2506.59 KB	-rwxr-xr-x	2025-06-02 15:26
[F] service-image3-20250525205326-1394.png	84.55 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-28 21:04
[F] service-image3-20250624170317-1040.jpeg	51.37 KB	-rwxr-xr-x	2025-06-24 14:03
[F] service-img2-1748167767.webp	18.01 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-28 21:04
[F] service-img2-1748179459.png	12.39 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-28 21:04
[F] service-img2-1748206942.webp	18.01 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-25 21:02
[F] service-img2-1748219903.pdf	1345.07 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-26 00:38
[F] service-img2-1748220658.jpg	458.31 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-26 00:50
[F] service-img2-1748250715.jpg	73.25 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-26 09:11
[F] service-img2-1748265446.jpg	244.82 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-26 13:17
[F] service-img2-1748292570.png	852.82 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-26 20:49
[F] service-img2-1748422145.jpg	578.38 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-28 08:49
[F] service-img2-1748422351.jpg	583.26 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-28 08:52
[F] service-img2-1748422745.jpg	177.53 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-28 08:59
[F] service-img2-1748440113.png	2832.62 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-28 13:48
[F] service-img2-1748687468.png	780.25 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-31 10:31
[F] service-img2-1748687474.png	780.25 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-31 10:31
[F] service-img2-1748687515.png	780.25 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-31 10:31
[F] service-img2-1748687764.jpg	169.76 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-31 10:36
[F] service-img2-1748687889.jpg	169.76 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-31 10:38
[F] service-img2-1748687942.png	531.66 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-31 10:39
[F] service-img2-1748698458.png	2832.62 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-31 13:34
[F] service-img2-1748699802.jpg	60.41 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-31 13:56
[F] service-img2-1748699826.jpg	60.41 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-31 13:57
[F] service-img2-1748699890.jpg	60.41 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-31 13:58
[F] service-img2-1748699919.jpg	91.69 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-31 13:58
[F] service-img2-1748700394.jpg	167.54 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-31 14:06
[F] service-img2-1748700531.jpg	91.69 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-31 14:08
[F] service-img2-1748700847.jpg	167.54 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-31 14:14
[F] service-img2-1754393542.png	374.79 KB	-rwxr-xr-x	2025-08-05 11:32
[F] service-img2-1759486856.jpg	109.14 KB	-rwxr-xr-x	2025-10-03 10:20
[F] service-img3-1748179459.png	3.63 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-28 21:04
[F] service-img3-1748219903.webp	18.01 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-26 00:38
[F] service-img3-1748220658.webp	18.01 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-26 00:50
[F] service-img3-1748250715.jpg	75.15 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-26 09:11
[F] service-img3-1748265446.jpg	182.26 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-26 13:17
[F] service-img3-1748292570.png	562.29 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-26 20:49
[F] service-img3-1748422145.jpg	578.38 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-28 08:49
[F] service-img3-1748422351.jpg	583.26 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-28 08:52
[F] service-img3-1748422745.jpg	223.27 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-28 08:59
[F] service-img3-1748440113.png	2365.16 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-28 13:48
[F] service-img3-1748687468.jpg	314.67 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-31 10:31
[F] service-img3-1748687474.jpg	314.67 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-31 10:31
[F] service-img3-1748687515.jpg	248.14 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-31 10:31
[F] service-img3-1748687764.jpg	264.44 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-31 10:36
[F] service-img3-1748687889.jpg	264.44 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-31 10:38
[F] service-img3-1748687942.png	1090.66 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-31 10:39
[F] service-img3-1748698458.png	2365.16 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-31 13:34
[F] service-img3-1748699802.jpg	182.26 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-31 13:56
[F] service-img3-1748699826.png	2653.67 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-31 13:57
[F] service-img3-1748699890.jpg	182.26 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-31 13:58
[F] service-img3-1748699919.jpg	244.82 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-31 13:58
[F] service-img3-1748700394.jpg	167.54 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-31 14:06
[F] service-img3-1748700531.jpg	244.82 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-31 14:08
[F] service-img3-1748700847.jpg	167.54 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-31 14:14
[F] service-img3-1754393542.png	226.21 KB	-rwxr-xr-x	2025-08-05 11:32
[F] service-img3-1759486856.jpg	227.28 KB	-rwxr-xr-x	2025-10-03 10:20
[F] service-thumb-2023-10-29-01-01-02-1982.png	626.03 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-28 21:04
[F] service-thumb-2023-10-29-01-02-06-2769.png	619.34 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-28 21:04
[F] service-thumb-2023-10-29-01-04-00-5932.png	590.5 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-28 21:04
[F] service-thumb-2023-10-29-01-04-52-8881.png	581.82 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-28 21:04
[F] service-thumb-2023-10-29-01-05-28-3609.png	1000.24 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-28 21:04
[F] service-thumb-2023-10-29-01-05-52-9725.png	830.59 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-28 21:04
[F] service-thumb-2023-10-29-01-06-35-6630.png	722.36 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-28 21:04
[F] service-thumb-2023-10-29-01-07-08-4893.png	540.78 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-28 21:04
[F] service-thumb-2023-10-29-01-07-34-1575.png	738.5 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-28 21:04
[F] service-thumb-2023-10-29-01-08-01-5430.png	651.75 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-28 21:04
[F] service-thumb-2023-10-29-12-58-38-7684.png	1009.72 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-28 21:04
[F] service-thumb-2025-05-18-06-00-08-5130.jpg	458.31 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-28 21:04
[F] service-thumb-2025-05-19-02-29-03-4818.jpg	458.31 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-28 21:04
[F] service-thumb-2025-05-20-01-36-36-2586.webp	18.01 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-20 20:36
[F] service-thumb-2025-05-20-03-22-05-8811.webp	18.01 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-28 21:04
[F] service-thumb-2025-05-20-03-45-14-7381.webp	18.01 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-28 21:04
[F] service-thumb-2025-05-20-04-02-35-5329.webp	18.01 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-20 23:02
[F] service-thumb-2025-05-20-11-48-08-2447.webp	18.01 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-28 21:04
[F] service-thumb-2025-05-20-12-36-58-4942.webp	18.01 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-20 19:36
[F] service-thumb-2025-05-24-04-52-30-1668.webp	18.01 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-28 21:04
[F] service-thumb-2025-05-24-05-05-26-1956.webp	18.01 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-28 21:04
[F] service-thumb-2025-05-25-01-09-27-2699.jpg	550.31 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-28 21:04
[F] service-thumb-2025-05-26-03-50-58-8123.jpg	458.31 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-26 00:50
[F] service-thumb-2025-05-26-04-36-16-3868.jpg	446.37 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-28 21:04
[F] service-thumb-2025-05-26-12-11-55-4216.jpg	78.39 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-26 09:11
[F] service-thumb-2025-05-28-04-48-33-1321.png	441.57 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-28 13:48
[F] service-thumb-2025-05-28-11-49-05-1613.jpg	578.38 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-28 08:49
[F] service-thumb-2025-05-28-11-52-31-7057.jpg	583.26 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-28 08:52
[F] service-thumb-2025-05-28-11-59-05-7004.jpg	245.88 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-28 08:59
[F] service-thumb-2025-05-28-12-24-07-2721.jpg	483.95 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-28 09:24
[F] service-thumb-2025-06-25-03-17-25-5193.jpg	86.29 KB	-rwxr-xr-x	2025-06-25 12:17
[F] service-thumb-2025-07-26-05-59-13-5580.jpg	526.49 KB	-rwxr-xr-x	2025-07-26 02:59
[F] service-thumb-2025-07-27-10-57-42-4132.jpg	103.73 KB	-rwxr-xr-x	2025-07-27 07:57
[F] service-thumb-2025-08-05-02-19-57-2604.png	811.61 KB	-rwxr-xr-x	2025-08-05 11:19
[F] service-thumb-2025-08-05-02-32-22-8506.jpg	517.1 KB	-rwxr-xr-x	2025-08-05 11:32
[F] service-thumb-2025-08-07-04-59-15-8616.jpg	416.48 KB	-rwxr-xr-x	2025-08-07 13:59
[F] service-thumb-2025-08-13-06-40-43-5959.jpg	2383.87 KB	-rwxr-xr-x	2025-08-13 15:40
[F] service-thumb-2025-08-21-06-44-00-5152.jpg	13.03 KB	-rwxr-xr-x	2025-08-21 15:43
[F] service-thumb-2025-10-03-01-20-56-8994.jpg	170.08 KB	-rwxr-xr-x	2025-10-03 10:20
[F] service-thumb-2025-11-05-07-02-57-5816.php	8.09 KB	-rw-r--r--	2025-11-05 16:02
[F] sub-cat-2025-05-26-04-35-44-9804.jpg	508.55 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-28 21:04
[F] sub-cat-2025-05-26-04-39-00-6768.jpg	508.55 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-28 21:04
[F] sub-cat-2025-05-26-04-41-04-2202.jpg	508.55 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-28 21:04
[F] sub-cat-2025-05-26-15-24-03-2882.webp	202.54 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-26 12:24
[F] sub-cat-2025-05-26-15-28-00-1823.jpg	92.16 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-26 12:28
[F] sub-cat-2025-05-26-15-29-21-9802.png	735.55 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-26 12:29
[F] sub-cat-2025-05-26-15-31-36-4704.webp	81.48 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-26 12:31
[F] sub-cat-2025-05-26-15-32-17-3364.jpg	91.9 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-26 12:32
[F] sub-cat-2025-05-26-15-33-33-1954.webp	77.62 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-26 12:33
[F] sub-cat-2025-05-26-15-34-37-1320.jpeg	232.83 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-26 12:34
[F] sub-cat-2025-05-26-15-35-32-7179.jpg	338.56 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-26 12:35
[F] sub-cat-2025-05-26-16-17-41-7019.jpeg	64.42 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-26 13:17
[F] sub-cat-2025-05-26-16-18-53-6684.png	118.89 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-26 13:18
[F] sub-cat-2025-05-26-16-19-45-6938.webp	227.76 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-26 13:19
[F] sub-cat-2025-05-26-16-20-36-5547.jpeg	203.39 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-26 13:20
[F] sub-cat-2025-05-26-16-21-46-9227.webp	223.36 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-26 13:21
[F] sub-cat-2025-05-26-16-22-27-8932.jpg	79.38 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-26 13:22
[F] sub-cat-2025-05-26-16-23-02-6743.webp	297.86 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-26 13:23
[F] sub-cat-2025-05-26-16-23-51-2000.webp	62.89 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-26 13:23
[F] sub-cat-2025-05-26-16-24-27-1962.webp	47.7 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-26 13:24
[F] sub-cat-2025-05-26-16-24-35-9718.jpg	54.76 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-28 21:04
[F] sub-cat-2025-05-26-16-24-47-7584.jpg	446.37 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-28 21:04
[F] sub-cat-2025-05-26-16-26-23-7800.jpg	721.4 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-26 13:26
[F] sub-cat-2025-05-26-16-27-40-9551.webp	41.76 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-26 13:27
[F] sub-cat-2025-05-26-16-28-20-9852.jpg	612.38 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-26 13:28
[F] sub-cat-2025-05-26-16-29-20-1377.jpg	62.8 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-26 13:29
[F] sub-cat-2025-05-26-16-30-54-9161.jpg	22.28 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-26 13:30
[F] sub-cat-2025-05-26-16-32-24-8179.webp	20.3 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-26 13:32
[F] sub-cat-2025-05-26-16-32-55-2061.webp	29.63 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-26 13:32
[F] sub-cat-2025-05-26-16-35-21-9128.jpg	327.03 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-26 13:35
[F] sub-cat-2025-05-26-16-38-05-1623.jpeg	100.38 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-26 13:38
[F] sub-cat-2025-05-26-16-44-51-7246.webp	201.22 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-26 13:44
[F] sub-cat-2025-05-26-16-47-17-6366.jpg	71.2 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-26 13:47
[F] sub-cat-2025-05-26-16-47-35-4604.webp	64.61 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-26 13:47
[F] sub-cat-2025-05-26-16-50-04-6449.jpg	142.75 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-26 13:50
[F] sub-cat-2025-05-26-16-51-07-9083.jpg	349.32 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-26 13:51
[F] sub-cat-2025-05-26-16-51-48-7308.jpg	74.99 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-26 13:51
[F] sub-cat-2025-05-26-16-53-05-3837.webp	86.35 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-26 13:53
[F] sub-cat-2025-05-26-16-54-18-8598.jpg	141.44 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-26 13:54
[F] sub-cat-2025-05-26-16-54-55-8210.jpg	182.71 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-26 13:54
[F] sub-cat-2025-05-26-16-55-32-7353.webp	230.16 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-26 13:55
[F] sub-cat-2025-05-26-16-56-08-2652.jpg	52.69 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-26 13:56
[F] sub-cat-2025-05-26-16-56-57-9397.jpeg	174.87 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-26 13:56
[F] sub-cat-2025-05-26-17-05-47-7753.png	613.14 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-26 14:05
[F] sub-cat-2025-05-26-17-06-51-3491.jpeg	46.03 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-26 14:06
[F] sub-cat-2025-05-26-17-07-56-4907.webp	114.96 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-26 14:07
[F] sub-cat-2025-05-26-17-09-38-7126.webp	36.34 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-26 14:09
[F] sub-cat-2025-05-26-17-10-27-6900.png	458.07 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-26 14:10
[F] sub-cat-2025-05-26-17-11-37-6490.jpg	54.43 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-26 14:11
[F] sub-cat-2025-05-26-17-12-38-4922.jpg	145.03 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-26 14:12
[F] sub-cat-2025-05-26-17-13-22-8726.jpeg	119.92 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-26 14:13
[F] sub-cat-2025-05-26-17-13-54-3863.jpg	104.42 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-26 14:13
[F] sub-cat-2025-05-26-17-15-01-1971.jpg	59.44 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-26 14:15
[F] sub-cat-2025-05-26-17-16-01-5971.webp	43.66 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-26 14:16
[F] sub-cat-2025-05-26-17-16-46-4793.jpg	122.2 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-26 14:16
[F] sub-cat-2025-05-26-17-17-34-2617.webp	70.29 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-26 14:17
[F] sub-cat-2025-05-26-17-18-16-8281.jpg	108.11 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-26 14:18
[F] sub-cat-2025-05-26-17-19-00-9255.jpg	146.68 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-26 14:19
[F] sub-cat-2025-05-26-17-20-13-8588.jpg	203.93 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-26 14:20
[F] sub-cat-2025-05-26-17-22-02-9730.jpg	268.45 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-26 14:22
[F] sub-cat-2025-05-26-17-22-55-6038.jpeg	38.41 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-26 14:22
[F] sub-cat-2025-05-26-17-24-12-4674.jpg	90.78 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-26 14:24
[F] sub-cat-2025-05-26-17-25-14-5067.jpg	106.42 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-26 14:25
[F] sub-cat-2025-05-26-17-28-52-6085.webp	146.69 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-26 14:28
[F] sub-cat-2025-05-26-17-31-29-6882.jpg	46.75 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-26 14:31
[F] sub-cat-2025-05-26-17-42-35-2382.jpg	208.12 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-26 14:42
[F] sub-cat-2025-05-26-17-43-38-1285.jpg	977.63 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-26 14:43
[F] sub-cat-2025-05-26-17-50-56-5665.jpg	136.91 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-26 14:50
[F] sub-cat-2025-05-26-17-52-11-2877.webp	55.88 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-26 14:52
[F] sub-cat-2025-05-26-17-53-00-1440.webp	217.82 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-26 14:53
[F] sub-cat-2025-05-26-17-53-48-5468.jpeg	168.01 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-26 14:53
[F] sub-cat-2025-05-26-17-54-38-5784.jpeg	244.52 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-26 14:54
[F] sub-cat-2025-05-26-17-55-07-6127.jpg	83.01 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-26 14:55
[F] sub-cat-2025-05-26-17-56-40-1836.jpg	39.83 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-26 14:56
[F] sub-cat-2025-05-26-17-57-19-3332.webp	34.57 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-26 14:57
[F] sub-cat-2025-05-26-18-05-21-1723.jpg	101.41 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-26 15:05
[F] sub-cat-2025-05-26-18-06-45-6287.jpg	158.26 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-26 15:06
[F] sub-cat-2025-05-26-18-07-43-2652.jpg	93.48 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-26 15:07
[F] sub-cat-2025-05-26-18-08-30-5316.webp	34.1 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-26 15:08
[F] sub-cat-2025-05-26-18-09-11-9626.jpg	83.51 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-26 15:09
[F] sub-cat-2025-05-26-18-10-03-5132.webp	52.64 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-26 15:10
[F] support-file-16976204060.jpg	119.7 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-28 21:04
[F] support-file-16976204061.jpg	61.9 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-28 21:04
[F] support-file-16976204062.jpg	53.54 KB	-rwxr-xr-x	2025-05-28 21:04